「微子篇第十八」10
【原文】
周公謂魯公曰：“君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無大故則不棄也，無求備於一人。”
【譯文】
周公對受封爲魯公的長子伯禽說：“君子不任人唯親，不讓大臣抱怨不受重用，對故舊之臣若無充足理由就不要棄用，不要對人求全責備。”
【註釋】
“周公”，商末周初傑出的政治家、軍事家、思想家、教育家，被尊爲“元聖”和儒學先驅，早孔子約五百年。姓姬，名旦，是周文王姬昌的第四子，周武王姬發的弟弟，曾兩次輔佐武王伐紂，並製作禮樂。因其采邑在周，爵爲上公，故稱“周公”。
“魯公”，此處指周公的長子伯禽。魯國本是周公的封國，但因周公要輔佐周成王，故使長子伯禽代其受封，爵位爲“公”，故稱“魯公”。
“君子”，此處指爲政者。
“施其親”，指任人唯親。“施”，用也，如《荀子·臣道》中的“爪牙之士施”。通常認爲通“弛”，怠慢、疏遠之意，今不從。
“以”，用也。此處有加以重用、使其施展之意。
“故舊”，應是指故舊之臣，而非指故舊之友。
“大故”，重大的錯誤，或充足的理由。
“求備”，即求全責備，要求完美無缺。
【評析】
“不施其親”的“施”，唐代經學家陸德明在其《經典釋文·卷二十四》中寫作“弛”。陸氏並未給出這樣寫的理由，但朱熹的《論語集解》卻從“陸氏本”，以“施”通“弛”，作“遺棄”解。此後各注多從《集解》之說，將“不施其親”解釋爲“不疏遠其親族”，以暗合“親親”之義。但是早陸德明700多年的西漢經學家孔安國卻注曰：“施，易也。不以他人之親易己之親”，此外還有注“施”爲“與”和“施罪於人”者。可見“施”通“弛”原非定解。
事實上，本章是周公之子伯禽受封於魯後，周公教導伯禽的爲國之法。但“不疏遠其親族”則屬爲人之道，並非爲國之法。至於“不疏遠其親族”中的隱含之義“親親”，則屬孝悌之行，可以之養成仁德，再以仁德的形式施於爲政，而不能直接用作爲政之道。是故子曰“爲政以德”，而不曰“爲政以親親”。更何況，“親親”只是仁德之始，遠非仁德之終。孟子曰：“親親而仁民，仁民而愛物”。仁德始之於“親親”，擴之爲“仁民”，終之以“愛物”。故“親親”狹而小，“仁民”廣而大，“愛物”博而極。以周公之聖而爲政爲國，焉有舍仁德之廣博而用其狹小之理？
故“不施其親”的“施”，不必且不當釋爲“弛”，而應釋爲“用”。“施”的本義是旗幟飄動之貌，有“使……施展”之義，“用”是其常見的引申義。因此，“不施其親”應當解作“不以其親而用”，亦即不任人唯親。換言之，即當任人唯賢。而“舉賢才”（13.2）正是孔子之道的爲政主張。孔子明確指出，“天下爲公，選賢舉能”，乃是“大道之行”的特徵。而孟子也說“不用賢則亡”。正因爲儒家主張的是舉賢用賢，所以對與柳下惠同爲魯公宗族的臧文仲，孔子纔會責其“知柳下惠之賢而不舉立也”（15.14），而非責之以“弛其親”。
所謂大臣者，“以道事君”（11.24）者也。是故有道之政，必由有道之君臣共治，因而有“君使臣以禮，臣事君以忠”（3.19）。若專於一人、定於一尊，無論是置大臣而“不以”，還是奪君權以自用，皆屬“無道”。故曰：“不使大臣怨乎不以”。
孔子說爲政要“敬事”、“愛人”（1.5）。所謂“事在人爲”。因此，“敬事”首先就體現在用人上，既要愛惜人才，又要審慎舉賢；既要愛惜“故舊”，又要審慎對待。選賢和用賢，要進行充分的檢驗和考察，這就需要時間；團隊之間相互瞭解和建立信任，同樣需要時間。但使用故舊之臣顯然就不存在這個問題。因此，除非“故舊”有重大過失，或者有其它充足理由，否則輕易不要棄用“故舊”。當然，這樣也有利於保持政策的延續性，避免因換人而出現“人亡政息”的狀況。況且，人非聖賢，孰能無過？因此，孔子說爲政者要“赦小過”（13.2），對部屬要寬而有容。故曰：“故舊無大故，則不棄也”。
沒有人是完美的，也沒有人是萬能的。凡夫不可能在德行和才能的每個方面都十全十美、全知全能，因此不要對人求全責備。故舉賢任能要取其所長，避其所短。當然，這就需要爲政者有知人之明。
