季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”
“政者，正也。”（“政者，正也”，出自於《論語·顏淵12.17》）。
“政者，正也”，這是《論語》當中所記述的：孔子對於‘政’字的正面解釋。
道理是這樣的。巧合的是，這四個字，在《論語》當中，同樣也是記述：孔子對答“季康子問”的回覆之一。
《論語·顏淵12.17》記述：“季康子問政於孔子。孔子對曰：‘政者，正也......’”
道理是這樣的。而，在《論語·雍也6.8》當中，季康子問：“仲由可使從政也與”，“賜也可使從政也與”，以及“求也可使從政也與”之時......
孔子對此的回答，也都是積極、且正面的。説明瞭，起碼《論語》中所記錄的孔子，在此三者身上，既：“仲由”，“端木賜”，與“冉求”身上......
起碼《論語》中的孔子，在他們三者身上，都看到了所謂的：“正”的一面。
道理是這樣的。否則，也不可能三次回答季康子“某某，於從政乎何有？”（出自《論語·雍也6.8》）這樣的話。
説明，孔子發現了自己門下三位弟子有着‘正’的一面......
且孔子，還直接向提問者（既：季康子......）説明瞭自己門下的三位弟子們，各自的‘正面’是什麼。
道理是這樣的。季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”（出自《論語·雍也6.8》），“由也果，於從政乎何有？”（出自，同上）這九個字（既：“由也果，與從政乎何有？”九字），直接闡明瞭：起碼在《論語》的記述者們看來的，孔子認為‘仲由’（既：子路）身上的‘正面’，是什麼。
道理是這樣的。在《論語》中，孔子認為弟子‘仲由’身上的“正面”，是叫做：“果”字（所謂的“賜也達”，與“求也藝”，同理。“賜也達”、與“求也藝”，出自於《論語·雍也6.8》）。
道理是這樣的。所以，我們後世學儒者，也可由此明白、與推斷出：‘當一個人通過自修、與修己（“自修”，出自《禮記·大學》，“修己”，出自於《論語·憲問14.42》），從而達至：正，的層次、與境界時......那你的正面起碼至少有一面為：果，字’。道理是這樣的。
又或者説：當你通過‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，分別摘自於《禮記·大學》，與《論語·憲問14.42》）的行為方式，使自己的‘思想’、意識達到：‘正’的境界時，那你看到的，有可能就是這個：‘果’字。
道理是這樣的。“果”、“達”、“藝”（以上，既：“果”、“達”、“藝”，皆出自於《論語·雍也6.8》）都是人類‘內在的美好品質’，之一。
這種品質是天生的，但，同樣是靠後天的‘修’、與“打磨”、“切割”（“打磨”、“切割”，系比喻、與舉例子）才能看見。
就像我説的：當，你通過不斷的努力，不斷的“打磨”、“切割”，‘自修’、“修己”（‘自修’，“修己”，出自於《禮記·大學》，與《論語·憲問14.42》），從而達到：‘正’的境界、高度時，那麼，你的‘正面’自然會被你“雕刻”（“雕刻”，系舉例、與比喻）上，這種種的：‘人類美好品質’之一；或者説，當你‘修養’到‘正’的境界時，你會發現，“果”、“達”、“藝”（以上，既：“果”、“達”、“藝”，出自於《論語·雍也6.8》）等等‘美好品質’就存在於你的某一：‘正’面之上。
道理是這樣的。無論，是你通過‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，出自於《禮記·大學》，與《論語·憲問14.42》）的方式，從而在自己的意識，與思維、思考世界裏......“刻”（刻，系舉例，比喻）出了：“果”、“達”、“藝”；亦或者，是當你將己身的思維，以及思想當中的‘思考方法’、‘思考方式’“打磨”、“切割”（“打磨”、“切割”，系舉例，比喻）到：‘正面’（的境界......）以後，發現“果”、“達”、“藝”（以上，既：“果”、“達”、“藝”出自於《論語·雍也6.8》）就在那兒。
無論是哪種，既：“雕刻”（“雕刻”，系舉例、和比喻）出了“果”、“達”、“藝”（“果”、“達”、“藝”，出自於《論語·雍也6.8》），亦或者，“果”、“達”、“藝”（出自，同上）就存在於：人類內心最美好的‘意識形態’，既：存在於‘正’中。
無論是哪種，既：“雕刻”（“雕刻”，系舉例、和比喻）出的：“果”、“達”、“藝”（“果”、“達”、“藝”，出自於《論語·雍也6.8》），還是“果”、“達”、“藝”（出自，同上）本就存在於完美的‘意識形態’裏......
從而，在那（既：完美的‘意識形態’裏......）靜靜的等你，等着：被你“雕”（“雕”字，系用來比喻‘自修’、和“修己”的舉例，‘自修’，“修己”，分別出自於《禮記·大學》，與《論語·憲問14.42》）出來......
無論是哪種，‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，分別出自於《禮記·大學》，與《論語·憲問14.42》）都是一個有志於‘正’的人，繞不過去的步驟。
道理是這樣的。人不‘修’，‘正’不了，除非，你是“生而知之者”（“生而知之者”，出自於《論語·述而7.20》、與《論語·季氏16.9》）。人不‘修’，既見不到“果”、“達”、“藝”（“果”、“達”、“藝”，出自《論語·雍也6.8》），更不可能“雕刻”（“雕刻”，系“修己”的舉例、與比喻，“修己”，出自於《論語·憲問14.42》）出“果”、“達”、“藝”（“果”、“達”、“藝”，出自於《論語·雍也6.8》）。
你不修，或者也不知道：怎麼‘修’（既：‘修己’，出自《論語·憲問14.42》），那何來的“果”、“達”、“藝”（“果”、“達”、“藝”，出自《論語·雍也6.8》）的‘正面’思維，以及：叫做‘思考模式’呢？
道理是這樣的。你就混沌着，除非，你是：“生而知之者”（“生而知之者”，出自於《論語·述而7.20》、與《論語·季氏16.9》），既：天生就擁有近乎完美的‘正’形態的意識者。
天生擁有近乎完美的‘正’形態的思維，與意識者，這種人，就叫做：是“生而知之者”（“生而知之者”，出自於《論語·述而7.20》，與《論語·季氏16.9》）了。
道理是這樣的。除此之外，連孔子也需要‘修正’，與“打磨”自己（“打磨”二字，系‘修正’的舉例、和比喻）。
道理是這樣的。子曰：“我非生而知之者”（出自《論語·述而7.20》）。
孔子説：自己，也不是‘天生就完美的’......所以，後天的：‘修’，至少有志於‘正’的男性，理論上是脫不開的。
1.
道理是這樣的。怎麼‘修’，因為我們今天，起碼我個人已經難以聼到孔子的親口傳教了，我只能通過記述孔子，及其弟子們的“語論集”既：儒家的“四書”（既：《論語》、《大學》、《中庸》，與《孟子》）來進行‘解構式’寫作，從而用這種（形式的）創作的：結論，來不斷‘修正’自己的：思想，與思維方式、模式等。我是自己用‘解構式’寫文章之結論、結果，來“打磨”、和“切割”（“打磨”、“切割”，系“修己”二字之比喻、舉例，“修己”，出自於《論語·憲問14.42》）我自己的‘意識形態’的。
道理是這樣的。----作者：李宗奇 庚子年 八月廿八 於自家作