「尧曰篇第二十」1_5
【原文】
（续上）宽则得众，信则民任焉，敏则有功。公则说。（本章完）
【译文】
为人宽宏则可得人心，为人诚信则得人信任，为人勤勉则事有可成。行事以公方令人悦服。
【注释】
“得众”，指得人心。
“任”，相信、信任。如《史记·屈原贾生列传》中的“王甚任之”。
“敏”，此处应作“勤勉”解。例似用法如《论语·学而》中的“敏于事”及《中庸》中的“人道敏政”。
“功”，成效、成就。如“事半功倍”、“徒劳无功”。
“公”，有“平等”和“共同”两层含义。专有名词，可不译。
“说”，音义皆同“悦”。
【评析】
本节是“尧曰篇”首章第五节。本节的“宽则得众，信则民任焉，敏则有功”与“阳货篇”第六章（17.6）中孔子的话只有“民”与“人”一字之差，孔子说的是“信则人任焉”。因此，本节内容要么出自孔子之口，要么就是孔子与这位先贤的共识。但本节的重点在最后一句“公则悦”，这不仅是《论语》中唯一一次谈到“公”的概念，也堪称是整部《论语》的画龙点睛之笔。
儒家的思想核心是“仁”，而“仁”的底线则是“公”，“公”是人调整与外部世界关系的基本准则。“仁”是孔子所谓的“爱人”，是“泛爱众”，是孟子所谓的“亲亲而仁民，仁民而爱物”。“爱”不仅是一种行为，也是一种情感。凡夫的行为和情感常常无法统一，很难做到“从心所欲不逾矩”。因为行为可以勉强，而情感则无法勉强。虽然凡夫不是圣贤，不可能人我两忘、完全利他，但只要能行以“公”心，有“平等心”和“共同体意识”，就算是“仁”。
所谓“平等心”，就是能平等地对待人、事、物；所谓“共同体意识”，就是能认识到人与其外部世界貌似分离，实为一体，因为人不可能离开他人、离开空气、土壤、水、森林、草原和整个生态系统而独立生存。因此，人对社会、对环境、对外部世界的任何破坏，归根结底都是在祸害自己。人有了“平等心”，便能与整个世界和谐相处；人有了共同体意识，便知道应该平等地对待这个世界的每一个组成部分，平等地对待人事物。因此，“平等心”与“共同体意识”实为相互依存。人果能有平等心和共同体意识，便能如《中庸》所云：“万物并育而不相害”，也就能“公则悦”。
“公”体现在政治上，就是《礼记·礼运》所谓的“大道之行也，天下为公”，亦即古人所谓的“天下非一人之天下，乃天下之天下也”。只有以天下为公，才能做到真正意义上的“选贤举能”，尤其是“选贤举能”以自代。尧舜能以天下为公，故能得千古景仰、万众爱戴，此即所谓“公则悦”。由“公则悦”亦可见民心所向。
这里需要特别强调的是，“公”并非形式上的“平分”，而是实质上的“公平”。好比民众不可能与为政者拥有相同的执政权力，但是却拥有相同的参与公众事务、实行社会监督的权力。为政者不让民众参与公众事务，拒绝民众进行社会监督，只能是出于其苟且之“私”，而绝不可能是出於坦荡之“公”。因为“公”则光明正大，无不可示于人者。尧设谏言之鼓，使天下百姓可尽其言；置诽谤之木，使天下百姓可攻其过，正是其“公”的体现。因此，判断为政者公与不公，不能看他说得如何漂亮，而要看他如何去做，要“听其言而观其行”，看他是否光明磊落，是否敢将自己坦露于“阳光”之下。
“公”体现在社会上，就是能与他人、与社会、与环境、与天地万物相共。只要事关他人、他事、他物，就不能以自私自利为念，而必须要有共同体意识，要像善待自己一样善待彼此，要像不肯自害一样互不相害。唯有如此，才能人与人相和谐，人与社会相和谐，人与环境相和谐，人与天地万物相和谐。
