「尧曰篇第二十」2_2
【原文】
（续上）子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀，谓之虐；不戒视成，谓之暴；慢令致期，谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”（本章完）
【译文】
子张问：“何谓四恶？”孔子说：“未施以教化却滥加刑杀，就是虐政；未预先告知却责其成功，就是暴政；需缓慢行事却强令限期，就是苛政；应施惠于人却吝啬不舍，就是小气。”
【注释】
“虐、暴、贼”，三字近义，均有凶恶、残暴、狠毒之义。
“戒”，通“诫”，告诫。此处指事先告知完成期限。
“视成”，谓责其成功。
“慢令”，指所令之事需缓慢完成，不能急迫。比如春种秋收、十月生产。通常是解作“发布政令很慢”，今不从。
“致期”，刻期、克期，此处指要求的期限苛刻无理。“致”，极也。如《尚书·盘庚》中的“凡尔众，其惟致告”。
“犹之”，好像。“之”，语助词，无义。
“与人”，意即施惠于人。
“出纳”，泛指发出和收进的管理工作。
“吝”，吝啬、小气。
“有司”，经管具体事务的人员。因其严于“出纳”，故借以比喻吝啬小气。
【评析】
《礼记·学记》云：“建国君民，教学为先”。儒家认为，教导民众知仁明义、向善祛恶，乃是为政者必不可少的责任，是为政的题中应有之义。因此，孔子主张对民众要既“富之”且“教之”（13.9）。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”（2.3）。“道之以德”，即为“教”；“道之以政，齐之以刑”，即为“不教而杀”。
教导民众不仅要“言教”，更需要“身教”，正所谓“身教胜于言教”。是故孔子对季康子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”（12.17），又说：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃”（12.19）。
有的为政者暴虐严苛，既不教导民众，又不以身作则，而只以刑杀强迫民众服从管制；或是并不预先告知做事期限，却突然责令完成工作，否则便加以刑罚；或是发布无法在仓促间完成的命令，却以严刑峻法强令民众限期完成。这些都是暴政、虐政、苛政。
有的为政者自私吝啬，只肯罚过，不肯赏功；只肯自利，不肯利民。他们厚敛薄施，贪婪无度，“取之于民”而用之于“己”，尽天下之力而奉一己之私。他们对自己是各种优待特供，对民众却百般悭吝盘剥。《论语》云：“公则悦”（20.1）。以上四者均为不公之政，故谓之“四恶”。
当然，为政“美”“恶”之举，其实难以尽数，绝不仅止“五”“四”之数。所谓“五美”“四恶”，只是孔子则其概要，约略言之。比如，“五美”的反面岂非“五恶”？要不要“屏”？“四恶”的反面岂非“四美”？要不要“尊”？难道只“尊五美”，其余之“美”便可不“尊”？难道只“屏四恶”，其余之“恶”便可照做？因此，本章的“五”“四”之数看似确指，但若真懂孔子，便知实为虚数。故为政者理当“诸恶莫作，众善奉行”。只要是“美”，便要“尊”；只要是“恶”，就要“屏”。如此方是仁道之行，也才终能“止于至善”。是故学习孔子之道，一定要领会精神，切不可教条僵化。
可见，儒家的“从政”门槛真的是很高、很高。只有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”之士，“斯可以从政矣！”为政者食天下苍生之供养，若非怀抱“欲仁”而利天下之心，就不要从政，否则必为贪官污吏。欠一人的债好还，欠天下苍生的债，怎么还？为政者于此可不慎乎？
