真正的佛法就在我們這個世間求解脫
本文摘錄自 《維摩劑的花雨滿天》
整本《維摩詰經》裏面最重點的重點，是告訴我們：佛法就在這個世間，我們就在自己的身心上自了。如果求他方世界依賴別人，想了生死，想成佛道，是不可能的。因爲外力僅是方便法門，非究竟法門。所以究竟法門必須要自度自了。
再講個插曲，例如四川的文殊院有副非常好的對子：
見了便做 做了便放下 了了有何不了
慧生於覺 覺生於自在 生生還是無生
像這些佛教文學，禪的精神，靈性智慧的淵源，都與《維摩詰經》有密切的關係。
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本經的經題是“維摩詰所說經”，後來也有題爲“佛說維摩詰所說經”，那是後世因爲尊崇釋迦牟尼佛而加上的，實際上原經的翻譯不用“佛說”二字，只是維摩詰居士所說的經，因爲這本經的中心佛法是由維摩詰居士所說的。也有把經題翻譯成“不可思議解脫經”，這是因爲我們學佛的目的是爲了要解脫三界，跳出六道輪迴，還我們本來面目而成佛。衆生原本是佛，自己迷失了原路，不知父母未生之前自己爲何，找不到這個根源，因此就在三界六道中生死輪迴。又因爲受到物質世界環境影響，而有身心煩惱痛苦、生老病死等。修持就是要想解脫物質世界的束縛，解脫身心的煩惱，追溯回身心根源，自性清淨。
學佛目的在求解脫。如何解脫呢？維摩詰居士所說經告訴我們，真正的佛法就在我們這個世間求解脫。
順便提到，佛法所說“不可思議”，是說在修證上不可以用普通意識思想去猜測解釋，不可以用凡夫的智慧知識來討論研究。你只能用一個信的方法來修持。或者是信淨土唸佛法門，或者是信四念住、八正道、三十七菩提道品的法門。堅定專一地去求證，在求證的過程中，不可以用人世間的知識或習慣性的意識隨便解釋，所以說是“不可思議”，並不是說“不能思議”。如果是“不能思議”，那麼這一部經就是因思議所生，豈不自我矛盾？究竟“不可思議”與“思議”的分別何在，這是佛法中的祕密，《維摩詰經》本身也給了你答案。
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“寶印手菩薩曰：樂涅槃不樂世間爲二。若不樂涅槃，不厭世間，則無有二。所以者何？若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂厭，是爲入不二法門。”這是第二十九位菩薩，寶印等於是顯教講的法印。密宗有手印法門，手印有兩種，一種是手勢，十個指頭結各種的姿勢，這是有相的，等於是標記。或者加上神祕學的解釋，用現代觀念比喻，是無線電通訊的密碼。另一種是心印，心印是無印的。印等於是蓋圖章，它的道理是表示符合無誤。禪宗說以心印心，後來成爲日常中文語言的心心相印。寶印手也就是大法印，以法傳法，以心印心。
寶印手菩薩的報告就是大手印的法門，真正佛法沒有顯密之分。寶印手菩薩所傳的法印，是至高的密法，不念咒，也沒有觀想。也不注重形式，同禪宗一樣。甚至連宗教性的外衣都沒有了，直截了當地直指人心。所以西藏的密宗推崇真正的佛法、真正的密宗，就是中國的達摩宗，就是禪宗。
佛法最高目標是進入涅槃，當然涅槃可分小乘和大乘兩種。小乘涅槃在教理上是有餘依涅槃，證得性空，但是一切習氣的根根沒有斷，是還有剩餘的，所以是不究竟的。大乘涅槃是無餘依涅槃，在學理上有的再加個名稱，叫做無爲涅槃，爲而不爲。阿賴耶識一切種子，善、惡、無記，通通轉成菩提種性，不留絲毫習氣，是無餘依的。何以能夠如此呢？因爲涅槃自性本來無爲，本來清淨。
學佛是想要求入涅槃，因爲厭惡這個煩惱悲哀世界，所以想要出離。涅槃的翻譯，有時用寂滅，有時用圓寂，有時用不生不滅，有時用清淨圓明，等等，都沒有對。尤其一般人看到圓寂就認爲是死了，所以也把涅槃瞭解成是死的意思。平常說某某老和尚涅槃了，如此一來，把學佛法的最高目的弄成是在學死。不止是一般人如此，清朝的大才子袁枚，他一輩子非常灑脫，不過就是不碰佛經，你說他不懂嗎？全懂。真懂了嗎？也不是。他曾經寫過：“佛雲：學我者死。”你查遍佛經，也找不到佛說過這樣的話，袁枚也不是假造，而是沿用一般人的觀念，就是把涅槃當做死。
因爲涅槃的意義難準確翻譯成中文，古代僅翻音爲涅槃，不翻成圓寂或其他。涅槃也有極樂的意思，所以佛在臨走時所講的經爲《大涅槃經》、《般涅槃經》、《入涅槃經》，般就是入，是梵音。佛說沒有一個佛是涅槃的，都在，一切衆生本來也都在涅槃中。涅槃就是常、樂、我、淨的境界。涅槃是不生不死，不是寂寞淒涼，不是沒有。涅槃的樂是極樂，世間一切樂是相對的，涅槃的樂是絕對的，沒有煩惱也無悲。衆生認爲有個“我”，那只是假我，不究竟的。得了涅槃是不生不滅、不垢不淨、不增不減，這是真我，假名爲真我。涅槃就是一切佛的淨土，因爲心淨了，則國土淨。
這裏岔進來一個問題，我在大學講宗教哲學時，常說宗教是很妙的，只要有人的地方一定有宗教，即使沒有宗教的名稱，也有宗教的事實。目前世界上大的宗教算起來沒有幾個，例如佛教、基督教、回教等，細算的話可能不止三百個。所有宗教都有一個共通之處，就是對這個世界的看法都是悲觀的，認爲人生是悽慘的，是站在日落西山的觀點看這個世界，所以覺得來日不多。但都鼓勵人不要怕死亡，因爲有個天堂招待你，使人有個信仰的寄託，這是宗教。
真正的佛法不一定是宗教，是超越宗教、哲學、科學的，但是也有宗教、哲學、科學的內涵。一般人厭惡世間，所以希求出離，而證到涅槃極樂境界，這樣把世間和出世間分開爲二。其實涅槃是不能分的，世間和出世間都在涅槃中，涅槃就是自性，涅槃就是本體，是常樂我淨的。這個就是道，道是分不了的，世間就是出世間，出世間就是世間。
前面講過五代張拙悟道後作的偈子，“隨順世緣無罣礙，涅槃生死等空花”。生死就像做夢一樣，涅槃也是夢，涅槃與生死是平等的，都像是空中的花。你在外頭爲生計奔波覺得很苦，像夢一般，就想到禪堂來坐，得個清淨，其實也是做夢，是清淨夢。凡夫活着一生都是在做夢，佛菩薩弘法也是在做夢，兩個不同的夢境。誰醒過呢？沒有人昏迷過，個個都自然會醒。所以佛在《涅槃經》中說過，一切衆生，不論是最好或最差，到了因緣成熟時，都會成佛。這同《法華經》的道理一樣，沒有一個衆生不成佛的。
所以生死涅槃皆如作夢（以前還有人問我這個“作”字是不是“昨”字之誤，我只有笑笑，你要換成“昨”也隨你），真悟道的人不入涅槃，也不厭世間，這就是得到不二法門，佛法就是如此。
有的同學常說要再做幾年事，然後就去山林住茅棚。他把山林和世間分成兩樣了，山林也是世間啊！山林修道不如世間舒服，你們沒有住過不知道。當年我一人住到廬山頂上，每天兩頓飯，爲了省洗碗的麻煩，碗筷買了四打帶去，水要翻過兩座山去取，因爲我不會挑，挑回去也幾乎潑光了，只有用兩手提，每趟要四十分鐘才提兩桶水。山上白雲漫漫，雲裏面沒有神仙，都是溼氣，身上衣服都是溼的，所以要喫辣椒和姜發散，其他像米、芋頭、菜、油、鹽都要到山下去買。自己做飯喫，喫完了幾乎累得不想打坐了。喫過的碗都泡在水裏，一洗又是半天。好不容易天晴了，哪裏能打坐，趕快去打柴，還要趁天好曬乾。本以爲上山好好修行，多多打坐，結果五六個月下來，坐不到五六次，去你的吧！把東西一丟，下山去了。你們要去住一人茅棚，受得了嗎？有一次三個朋友一同上山住茅棚，結果更糟，正應了那句老話：“一個和尚挑水喫，兩個和尚擡水喫，三個和尚沒水喫。”由此你知道，誰能夠跳得出世間？你就算一個人住，總還要有人下山買包鹽吧！你拜託一個人就勞累一個人，還是沒有離開世間。古人說一個人“遺世而獨立”，那是非常非常難的。
這一段的重點是告訴你，真正的修行是在世間修，另外一個重點是，涅槃就在生死中，就在煩惱中，沒有另外一個東西的。天台宗講得道的境界有三：法身、解脫、般若。般若是大智慧，爲什麼要智慧？解脫不是靠工夫的，煩惱起來要如何解脫？你能丟下不想就解脫了，就這麼簡單。如何不想呢？要有智慧。所以修行要有般若才能解脫，解脫以後就自然清淨，證得法身涅槃。也可以倒過來說，你法身不清淨就不會解脫，不解脫就沒有般若。學佛這三樣，缺一不可。
寶印手菩薩告訴我們，“若有縛，則有解”，被捆住了當然想解脫，“若本無縛，其誰求解？”若沒有被煩惱捆住，何必求解脫？“無縛無解，則無樂厭。”沒有捆住，也沒有解脫，就無所謂討厭哪樣或喜歡哪樣，就證得涅槃。禪宗的四祖去見三祖求法，四祖有病，非常痛苦，病是業來的。三祖問他爲什麼來，四祖答，請師父教我解脫法門。三祖就問，是誰綁縛了你？四祖說無人縛我，三祖說：“無縛何必求解脫？”四祖就悟了。他悟道了後，什麼病都沒有了，所以病痛也是自心把自己綁起來纔有的。我們常在生病中，你們生病了有藥可醫，我呢？今天晚上講《維摩詰經》我就非來不可，雖然我很想休息一下也不行，這病無藥可醫，只有喫解脫藥，自求解脫。你懂這一段，就瞭解了六祖的偈子：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”佛法就要在世間煩惱中修，若沒有煩惱，你也不需要解脫，也不需要佛法了。