叔本華把人生看成是不折不扣的痛苦悲劇。雅思貝爾斯則認爲，人生是由一種混亂轉向另一種混亂，由一種貧窮轉向另一種貧窮；它只有短暫的幸福閃光。它從整個說來猶如一個被死水保衛的孤島，總有一天要被死水淹沒。
認真閱讀每個字，滲透着絕望。
會走向下流的人生嗎？社會日新月異，不是每個人都在發展道路上，經歷生活拷打，部分人會失去信心。
日本社會學家三浦展的《下流社會》面世於2005年9月，上市5個月增印了14次、累計銷售量直逼100萬冊，成爲當時日本最暢銷的書籍。
書中所探討的下流階層基本上相當於中流階層中的下層，所謂的“下流”，絕無冒犯之意，只是表達一種生活態度。
比較起來就是相關人羣不僅僅是收入低下，其人際溝通能力、生活能力、學習意願、消費慾望等也全都比一般人更爲低下。
概而言之，即是全盤的人生熱情低下，其結果直接導致收入很難得到提高，單身的比例也極高。在這類人羣之中，疲疲塌塌走路、鬆鬆垮跨生活的人不在少數，因爲這樣的生活畢竟來的輕鬆些。
其他社會中也同樣，在經濟停滯過程中，人在社會趨勢下的無可奈何顯現了出來，在焦慮和恐慌下躲進自己的蟻穴，舔舐傷口，逐漸失去進取的願望。
必須直面生活的荒謬。加繆、薩特點出人生是荒謬的：“起牀，乘電車，在辦公室或者工廠工作四個小時，午飯，又乘坐電車，四小時工作，喫飯，睡覺；星期一、二、三、四、五、六、總是一個節奏，在絕大部分時間裏面很容易沿循這條道路；一旦某一天，在“爲什麼”的問題被提出來，一切就從這帶點驚奇味道的厭倦開始了。”
這種荒謬，歸根到底是一種無意義感。在意義上，每個人都會追問自己。究竟是爲了快樂活着，還是爲了人生更高層次的追求活着？就哲學的精神而言，享樂主義和禁慾主義都不應該是幸福的選項。
德謨克利特說：“幸福不在於佔有畜羣，也不在於佔有黃金，它的居處在我們的靈魂之中。”
人生的幸福首先當然是體現在個體生命的安頓之上。一個良好的社會應該把增進每個個體的福祉作爲根本目標，而個體也應該在增進全體社會成員的福祉中獲得幸福。可是，很多人放棄了對社會對自我的期許，陷入螺旋般的追問之中。
社會經濟週期是存在着發展、停滯、再發展的過程，假如沒有瘟疫、戰爭的干擾，社會可以更好的推動人自生的發展，可是低谷階段，只能更多抗爭，力求用意義驅動發展。
意義探尋沒有止境。心理學家約瑟夫·墨菲說：“貧乏就和許多心理疾病相同，也算是疾病的一種。”
很多時候，人只要在心中不斷想着終於得到夢寐以求的東西，久而久之就會相信自己有一天真的的能夠得到，體內的赤子之心就是火苗，具體的行動之一，就是構建夢想。沒有夢想，也自然沒有改變。
有朋友說：“明白了這麼多道理，我也過不明白這一生啊。”
也許，人生之中迷失意義，原因是生活中具體的理由、意義太過於狹小，甚至是自相矛盾，當然也就是脆弱的。因此，生存的勇氣需要一種終極的意義，它能統領很多小的意義，或者讓這些小的意義出現顛覆性改變的時候，有一個堅實的基礎。
讀的更多、思考的更多、交流的更多，甚至寫作的更多的時候，人就成爲不同的人，就徹底改造了自己。
在自我不斷的生成和自覺努力之中，人生意義也許會逐漸澄明。