王建平：每日一文：《感知論第六部》（感知對話錄、12）
生存者：
你如此說來，我們的精神智慧成了一切存在的始作俑者。按理說，我們產生出精神智慧的目的，就是讓自己生活得更好，讓本物種的存在更安全、更有序、更穩定。但是，我們產生和使用智慧的結果卻並非如此，這是爲什麼呢？這種事與願違的後果出乎我們的意料，處於問題中的我們就沒有用智慧來解決問題和改造智慧嗎？人類文明的重要使命不就是認識問題和解決問題嗎？如果說，一切都是我們造成的，那麼我們不可以改變一切嗎？人類幾千年的文明史，不就在改變一切嗎？問題顯而易見，不是我們不想改變違背目的的一切，是我們無法從根本上改變，或者無從改變。
我們改什麼呢？我們能夠改什麼呢？我們改了什麼？我們的確不滿意自己的生活狀態，我們無時不刻不在想要改變現實，你難道認爲我們沒有作出努力嗎？我們何曾不想改變命運，問題是，能一勞永逸地改變嗎？
感知者：
你說的沒錯，人用智慧來創造一切，也用智慧來改變一切，甚至在不斷地用智慧來改變智慧。正因爲我們處處用智，智慧與智慧交集、衝撞、對抗着發生，智慧成爲實現各種目的的工具，人類各種智慧的使用反而構成了精神意識的迷宮，我們紛紛在智慧的運用中迷失了。我們實際上在用智的過程中迷失了目的，我們用智慧製造了很多目的，而又在這些目的中忘記了本來的目的，這才產生了人類文明的“目的缺失綜合症”，我們越聰明越智慧，反倒越不知道我們到底是幹什麼來了。
我們始於生命理念的迷惑並未因爲智慧的發展提高而找到答案，到反而越迷越深，我們不知道自己爲什麼要存在？這種存在有什麼意義？“我們是誰？我們從哪裏來？我們到哪裏去？”我們都以爲這是人正在智慧的覺醒。我們驕傲於人能發出這樣的天問，殊不知，這樣的提問的本身才是致命的，它徹底將我們置身於存在之外。這一問將我們推到一個從沒有過的尷尬位置上，不是問題的答案在哪裏，正是提問的本身造成了問題的存在。我們試圖找到存在的意義，這就是說，我們認爲存在是有另外的目的和意義的，只是我們還沒有能夠找到。生存必然是有意義的，不然我們爲什麼生存？我們是誰？我們對自己的身份發生了根本性的懷疑。我們從哪裏來？我們對自己來由和目的也是否定的。我們要到哪裏去？我們認爲現在並非目的地。這三個問題製造的問題，就是人類給自己搬起來的石頭，結果重重地砸到自己的腳上，這其實正是智慧掘出的陷阱，我們全都困在陷阱之中。
其實，當我們用智慧來省察自己的時候，也就是在把我們自己徹底異化的時候，人類異化的加速，就源於我們用智慧來追問自己。因爲我們追問的力，正好是將我們推離存在本身的力量，所以，根本無需答案，提問本身就已經界定了我們自己和回答了我們自己。如果我們沒有精神意識的認識方式，我們怎麼能從另外的角度以另一種立場來問我們是誰，這種提問，不但在質疑我們的身份，更將提問者自已置於了一個可疑的位置，這個位置上的提問者正是我們自己。這說明我們一方面在做自己，一方面在懷疑自己，我們的意識是分裂的，這種分裂貫穿於人的意識，這就是人類看不見的禍端。
我們爲什麼會產生這種精神意識的分裂？這說明我們已經不是在做自己，我們在做不是自己的生命。生命是什麼？我們自己又是什麼？我們自己無須問自己是什麼，但我們得問生命是什麼？生命與自己的關係就是意識分裂的根源。其實生命這種存在我們是不理解的，正因爲對生命的不理解，而又無法理解和無從理解，纔不知道我們是誰。不過發生這種疑問就已經暴露了我們自己的尷尬身份，我們是不知所以然的生命體。成爲這個生命體的我們是什麼？還用問嗎？我們就是我們，存在本身在問自己是什麼？能得到一個答案嗎？還有什麼答案比存在本身更準確？還有什麼說明比我們自身更能說明自己？人間的智慧遊戲就是這樣作弄了我們，最致命的是，遊戲的過程是悲劇性的。
精神智慧的方式使我們獲得了世界，喪失了自己。
（接下）