這是名言，也就是政治哲學、人生哲學的名言，一個人要合於自然，什麼叫自然呢？自然是有規律的。這一點特別注意啊！我們普通說這個要聽其自然，好像認為自然是隨隨便便；自然不是隨隨便便，自然是有規律的、有法則的，這一點千萬要搞清楚。
道家說“道法自然”是講道法的規律，你看宇宙萬有，太陽東邊出來西邊下去，初三的月亮、初八的月亮、十五的月亮，都是千秋萬代始終不變的。我們看到月亮照在大地上那麼柔和，那麼美，那麼自然，但是，它也是非常規律的。所以由這個道理就瞭解，所謂自由、自然、自在，是應該非常符合法則規律的。
“聖人恃道化”
恃就是靠，依賴道德的感化，這個道德的感化是自然的；一個社會風氣的形成，文化的構成，也是自然的。譬如前一陣子一位朋友談到北京，懷念我們當年住過的地方，大部分住過北京的人，只要住上一年，永遠會懷念它。這個地方有什麼好呢？照我的個性，倒覺得很討厭，風沙來時屋子裡都是黃沙，這有什麼好？山水絕對比不上蘇州、杭州啊！中國人講“上有天堂，下有蘇杭”，當然江南的風景一切好。可是一般人，就是江南人在北京住久了，也懷念北京。道理是什麼？因為它是文化的古都，是宋朝以後，遼、金、元直到清朝，八九百年中國的帝王之都。
那麼所謂文化又是什麼呢？每人的生活，任何一切，自然有一種深厚的禮儀之感。就是那位朋友講的，住在那裡，誰也沒有干涉誰，衣服穿得不規矩時，自然覺得不好意思出門了。這是一個什麼力量呢？這個是文化力量，行動亂了，自會感覺在這個社會不大合適。所以，那裡人連吵架都有自己的文化——“你今天怎麼搞的？我又沒有得罪你！”總是很禮貌地講，不像我們動不動拳頭就先拿出來。為什麼那個地方會形成這種情況？詳細講的話有很多細節，根本原因就是文化的基礎。這個基礎就是現在講的“聖人恃道化”，不是命令，也不是法律；可是形成這麼一個狀態要八九百年，也是自然教育下來的力量，這就是“道化”。
“而不恃智巧”
智巧是什麼？是頭腦玩聰明。換句話說，我們今天整個的人類社會，不止一個國家，不止一個地區，統統在玩聰明，玩智巧。所以我們聽到某人很有辦法，這個辦法就是智巧，玩智巧最後是失敗的，我在三四十年以前已經講過了，因為是從生活上體驗、經驗得來的。尤其現在的小孩，講話之聰明，玩手段的本事啊！不是“道化”，是“電化”，都是電視、電腦上學會的。在這個世界上人人都在玩聰明，聰明已經沒有用了，所以未來的時代，成功的人一定是誠懇的、規矩老實的。當然你也可以說，規矩老實也是一種手段，在理論上可以那麼講，但是畢竟古今中外的人都喜歡誠懇老實的人。就拿我們自己來比，你交一個朋友，他辦法多，有智巧，很聰明，你一定非常喜歡，但是你也非常害怕。所以你最愛的朋友一定是那個老實誠懇的。所以《列子》也說“聖人恃道化而不恃智巧”，智巧再高，也只能高到這個程度了。
——《列子臆說》