幾年前接受演化生物學的洗禮時，便有意從演化理論中發展到一種生活哲學。已經擬好了書名，就叫做《達摩與達爾文》，大致思路是：既然我們不過是基因複製的載體，那麼如何擺脫基因的控制從而不爲基因複製而活，這就需要我們從新認識自己，演化心理學能提供很多幫助，雖然現在看來更像是“僞科學”（見謹記演化心理學的前提缺陷），但卻能夠“解釋”很多我們爲何如此的心理和行爲，認識到了原因，便能夠走出演化所給我們設定的必然之路。
雖然除了開車時路怒症常犯和生活中的少數時候無法控制情緒，基本上算是不再被“貪嗔癡”所左右，但一直沒有動筆寫作《達摩與達爾文》，可能是自覺還未完全開悟，還有自己在學術上已經拋棄了演化心理學。
近日讀賴特的《洞見》（原名《爲什麼佛學是真的》）反而減少了自己沒有寫出《達摩與達爾文》的負罪感，既然已經有這麼知名的學者，通過自己的冥想內觀實踐和理論反思，完成了這樣一部類似作品，那麼我則可以高枕無憂了，況且在學術上我還遠不及賴特。
然而，賴特書中滿是演化心理學的猜測之說，則讓我如鯁在喉。不得不承認，賴特用演化心理學將達摩和達爾文之間的裂縫彌補的很好，我卻難以爲之所動。正如賴特的內觀老師所說，不要試圖去用理論來解釋，否證頭腦會爆炸。
那麼，既然我已經不再相信演化心理學的觀點，是否還有別的路徑，能夠在達摩與達爾文之間建立聯繫，用現代生物學來解釋或者認識佛教思想呢？答案是肯定的。
拿自我與無我來說，自我的概念實際上是自笛卡爾開始設定的，是一個非常近代的思想，或者說是一個非常有用的假說。現代認知心理學和神經生物學並沒有發現一個可靠、恆常的自我，站在笛卡爾劇場的中央，來指揮我們行動。自我不存在這一點，無需演化心理學者使用猜想的說法，源自於區分自身與外界的適應性演化。
複雜理論中的“湧現”概念，同樣也可以爲“自我”的出現提供合理的解釋。當給兒童觀看一個方塊和圓形等抽象動畫的時候，兒童很容易想象某個形狀是“好人”，某個形狀是“壞蛋”，我們投射給物體擁有“自我”的想法，是一個方便的假設。非靈長類動物或許沒有“自我”，它們無需或無法通過“自我”反思，因爲依靠本能即可覓食、交配和躲避天敵。從爬行動物到靈長類，自我並非一開始就有了適應性，甚至我們可以說在智人早期出現時，“自我”並不一定是必需品。
演化心理學的錯誤在於把一些已經出現的心理和行爲，當作是一種適應性的結果，這種濫用“適用”（fitness）的概念得到了越來越多學者的反對，例如布魯姆在《美的進化》就對其極度反感。由此，我們就沒有必要在適用這樣不合時宜的思想爲冥想內觀，爲佛教提供一套現代理論的解釋。東方佛教或者西方佛教都強調了實踐和親身體驗的重要性，如何用理論把這種體驗解釋清楚，反而容易陷入到語言和觀念的迷宮中。
希望自己將來能夠寫出《達摩與達爾文》。