文／樊榮強
《論語·學而第一》第8節：
子夏曰：“賢賢易色。事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
子夏是孔子的弟子，“子夏曰”約等於“子曰”。賢賢易色的意思，有很多不同的說法，比如國學大師辜鴻銘就把它解釋爲：大丈夫當如欣賞女人之美一樣去追求他人身上值得追求的東西。而朱熹在《四書集註》中解釋爲：賢人之賢，而易其好色之心，好善有誠也。
我不大同意他們的觀點。首先，“賢賢”二字，類似於“好好學習”中的“好好”二字，疊字是爲強調意圖，是修辭方式之一。其次，我也不同意把“色”字理解爲美色，這裏的“色”指人的形象、氣質。所謂賢賢易色就是指，如果要努力讓自己成爲一個賢人，就要改變自己的氣質形象，或者塑造、提升自己良好的公衆形象。具體該怎麼做呢？子夏接着提出了三點建議。
提醒大家注意，子夏在此省略了怎麼辦這一立題的疑問句——我應該怎麼來塑造自己的公衆形象呢？
第一，事父母，能竭其力。儒家的核心價值觀就是忠孝二字，這裏首先講孝，就是如何孝順父母。子夏認爲孝順父母，要做到“能竭其力”，也就是一定要拿出喫奶的力氣。拿出來喫奶的力氣才叫做“竭其力”。我們想想，我們小的時候是不是喫母親的奶長大的？我們肚子餓了，就拼命的吸吮，從來不會考慮母親的感受。現在我們長大成人了，我們的父母年邁體衰，孝順他們的時候給不給拿出喫奶的力氣呢？一個不竭力孝順父母的人，在社會上絕對不是一個正面的形象。
第二，事君，能致其身。前面講的是孝，現在講的就是忠。忠，當然就是針對國君而言的。怎麼才叫盡忠呢？子夏說，要做到能致其身。什麼叫能致其身？就是隨時準備獻出自己的生命。古人講君要臣死，臣不得不死，這就是最高境界的盡忠。如果你能夠把生命都獻給國君，其他還有什麼不能的呢？當然，我們現代社會不是講對國君盡忠，而是指對國家、對民族要勇於獻出自己的生命。
第三，與朋友交，言而有信。這個就很好理解了，就是跟朋友交往，一定要說話算數，講信用。
總結以上三個方面，我想強調的是，《論語》這本書整體上來講，它就是一本倫理學的著作，總是不斷的反覆的向我們提出道德上的要求，告誡我們該如何去做人做事。
在這裏，借子夏之口，告誡我們要努力的去提升、塑造良好的公衆形象，而且選取了人際關係中三個最重要的對象——父母、領導、朋友，告訴我們該如何去處理好與他們的關係。如果要把這個怎麼辦的答案概括提煉爲三個字，就是：孝、忠、信。