王建平：每日一文：《感知論第六部》（感知對話錄、149）
生存者：
自我、我、大我、小我、無我、終極之我……這些概念讓我們暈眩，一不注意，就不知道你在說誰。其實這些概念，無一不是“我是誰”的問題，“我”是什麼？這的確是最費解的事情，也應該是最好解的事情，因爲我們每個人都是“我”。不過，問題的確是：我們都在誤解“我”，更嚴重的後果是：我們都在錯用“我”。這可是不得了的頭等大事，錯用“我”意味着什麼？意味着我們得到的是錯誤的事實結果。你強調的“去我”，與宗教強調的“無我”有什麼區別？如果個人以“我們”方式來生活，這有邏輯嗎？
感知者：
除了作爲第一人稱指代，我們無法給“我”下定義，其實際上，無論我們怎麼給“我”加上各種界定，“我”的所指意義是不會改變的，但它們的運行機理卻大不相同。本來這個概念的“我”是不存在的，但在各種不同的使用中，人又必須以“我”的立場出現，這就引發了“我”這個詞彙的多種含義與用途，“我”代表的含義複雜到難以表述。不過，最簡單的用途就是，“我”就是個人的存在出發點和終點，簡單地說，這世界上的全部存在事物都在“我”之中，“我”就是存在整體的包裝。這就是說，用什麼“我”來做包裝，這個世界就是不同的世界。我們一直在用一個錯誤的“我”來包裝世界，我們就只能得到一個錯誤的世界。
人人都認定自己就是一個獨一無二存在着的“我”，因爲不知道“我”是誰，來自哪裏，“我”有什麼真正的意義或真正的使命，許多人不但通過思辨追問，還通過修行來證悟“我”是什麼，可以說，人們對“我”的追問是漫長的、努力的、深刻的，但不過，誰也沒想到，這個我們認定的“我”卻不是一個“是什麼”的問題，最大的問題是，這個“我”並不存在。也就是說，我們人、包括所有的生物在內，並不是以某種“我”的方式存在的，個體不但不是生命的存在，個體更不是一個“我”，我們這個“我”的自在性認定本身就是錯誤的，本來就沒有“我”，認爲自己是某種“我”的獨一無二的存在，是一種妄念。
所以，在這種前提下，我們再怎麼費力氣追問“我是什麼”都是不會有結果的，都只能得到錯誤的認識，無論你證悟到什麼，都是荒謬的，因爲這個“我”就是我們生造的概念和意義。除了指代自身，沒有別的意義。
那麼，前面我們談論的“終極之我”又是什麼意思呢？我曾一再強調，“我”是不能具象化的一種抽象的邏輯意義上的存在，“我”並不具有我們想象中的意義，只是這種存在的確又以“我”的形式出現在我們每個人的意識中，但是這個“我”有一個最顯著的特徵，它是共同的而並非個體獨有的，誰要誤認爲這個“我”是你封閉的個人意識空間中的私有存在，那就大錯特錯了，這個“我”的實際意義和實際應用就是“我們”，而不是“我”，我們在這裏誤解至深。也就是說，個人思辨與證悟到的終極境界就是“我們”，“我們”指的就是某物種的根本意識，也就是共體的基礎意識及意識的出發點，做個比喻就是，海洋只有一個海洋的概念而不是分開爲每滴海水的概念，人類只有“我們”的意識出發點，而沒有單獨的個人意識出發點，把“我”作爲個人分別開來的不同出發點，是一個天大的錯誤，用這個天大的錯誤包裝一個個人意識的世界，這不就是一個錯誤的世界和一場錯誤的人生嗎？
“我”並不存在，抽去了各種不同的“我”的存在理由，“自我、我、大我、小我、無我、終極之我……”這些區別只是對於個人主觀意識的各種命名，“終極之我”是感知運動的起點和後臺，是一切感知存在的對應者，是非感知與感知存在的互動機能，這種機能存在於我們的意識中，找不到更合適的表述，我們權且就把它命名爲“終極之我”。這裏，更充分地證明了：每個人都是一個個體的“我”，每個人都是“我們”的存在，每個人都應該也只能作爲“我們”來存在，這纔是存在的真相和真理，那個被我們執意認爲的個人的“我”是一種誤會，它的真正意義就是“我們”，即便你將“我”私用到極致狀態，它也不會跟你一起死去，你死亡了，它還在，它就是“我們”，所有活着的人都在繼續使用。（接下）