莊子油盡燈枯，將要離開這個世界，弟子們想要厚葬他。莊子道：“不必了，我以天地爲棺槨，以日月星辰爲裝飾品，以萬物爲殉葬，我的陪葬品不是很豐富了嗎？”弟子們說：“我們擔心烏鴉與老鷹會把先生喫掉。”莊子道：“在地上會被烏鴉與老鷹喫掉，在地下會被螻蟻喫掉，從那邊奪過來，給這邊喫掉，爲什麼這麼偏心呢？”
生死問題，是儒家特別重視的問題。孔子說：“慎終追遠，民德歸厚矣。”重視喪事，懷念祖先，民風就歸於淳樸了。孔子就是個喪葬專家，據說當時埋人必須經過五十四道程序，除了孔子，沒人搞得懂。可以想見，儒家的葬禮是多麼的禮儀周備而近於繁瑣，以至於晏子批評孔子，儒家鼓吹厚葬，搞得喪家傾家蕩產，這樣的做法不可以爲風俗。
但莊子的葬禮也太簡單了吧，簡單到可以說沒有，簡單到極致的灑脫，“弟子們，你們就把我的遺體放置在大自然中就好了，最好是有山有樹有風的地方，讓烏鴉、老鷹和螻蟻聞風而來，好讓它們把我的軀殼喫掉。”
古希臘人說，肉體是靈魂的監獄。他們只敢說愛好智慧，而絕不敢說擁有智慧。因爲人只要活着，就無時不在監獄之中，自由不可得，怎敢說擁有智慧？只有死後的世界，靈魂脫離了軀殼，這時的生命，纔敢說具有了擁有智慧的條件。因此，蘇格拉底面對雅典人對其死刑的判決，並不選擇逃亡，而是暢然飲下毒酒，安然說道，從此我可以與古代的七個哲人對話了。
莊子高蹈精神的逍遙，而此逍遙卻常在枷鎖之中。鯤化爲鵬，大鵬振翅而飛，高絕雲天，這樣浪漫的、瀟灑的快樂，是因爲鯤不再依賴水，大鵬鳥不再依賴空氣，無所依賴也就無所不樂。世俗的快樂是建立在名利的基石上，所以名利的患得患失，一會兒使人心焦似火，一會兒使人如墜冰窟。能夠不依賴世俗的快樂的快樂，纔會使靈魂高翔九天，進入物我不分的混冥之境。
莊子從不畏懼死亡，甚至認爲死後的快樂即使在人間“南面而王”的快樂也不能與之相比。但是莊子死後復活過嗎？否則他怎麼知道死後的快樂是那麼的快樂？
耶穌從死後復活過，他向人類顯示了神蹟，然後回到了天堂，上帝的身邊，他來的地方。
但莊子是哲學家，不是宗教家。對於哲學家而言，不必死過一回才知死後的快樂，不必藉助神的啓示才知道天堂的所在。
在這個充滿苦難的人間，有多少的剝削和壓迫，有多少的欺詐與荒唐，有多少的痛苦和哀愁。
佛家說得最到位，人生皆苦，生死病死是苦，求不得、怨憎會、愛別離皆是苦。處處皆苦，時時皆苦。
莊子與佛祖不同。佛祖背對世界，心心念念所在是那個不增不減，不垢不淨，不生不滅，絕對清靜的涅槃世界。莊子爲何與佛祖不同呢？用莊子的思維方法才能理解莊子對生與死的根本看法。爲什麼死後快樂？因爲沒有人間的痛苦。但如果一個人處在死亡之中，死亡中的痛苦會不會使死去的人覺得生纔是快樂？死亡之後的快樂不過是對痛苦人生的相反的鏡像。
所以莊子對死亡的淡漠，一如莊子對生的淡漠。在莊子的文字中，你絕對看不到大苦大悲，大喜大樂，就如一湖秋水，沒有春天的萬紫千紅，沒有夏日的驕陽似火，沒有冬季的酷冷奇寒，淡淡的，靜靜的，一縷輕風從山間吹來，只在湖面漾起微微的漣漪。
對於孔子來說，繁雜的葬儀是做給生人看的，他要以此彰顯孝悌仁愛之道。對於基督來說，死亡是一個通道，要麼通向天堂，要麼通向地獄。信仰導向天堂，邪惡通向地獄。從根本而言，儒家與基督宗教的死亡是指向倫理的，人終究不免一死，是生榮死哀，還是遺臭萬年呢？天堂的路是信仰上帝的路，上帝的路是愛的路，是寬恕的路，是正義的路，是憐憫的路。
莊子的死亡似乎與倫理無涉，他只靜靜的躺在山林草地間，任烏鴉與老鷹啃食，任螻蟻噬骨。他不需要死後的哀榮，不需要天堂的安慰，也不需要化作一縷清煙，道一聲“我去也”。死亡就是這樣子的，它只不過是逍遙的另一種方式。
莊子的死亡充滿了遊戲精神，人生沒有目的，死亡也沒有目的。