“我一定要去北京！”
這句話堅定地說了七八遍，像是正在祈福時親人逝去而漸起的悲鳴，“要去北京！”“要去北京！！”砸牆聲鏗鏘有力。
“要去XXX。”會成爲一個人階段性的信念——
我要非去那裏不可；
在那裏有一切我想要的；
那裏就是天堂。
人們往往把迫切擁有的執念安放到一個事物上，由此鑄造了一個完美的軀殼，爲此，“北京”事無鉅細，就連是否安葬於此都要考慮詳細。
我理解眼前友人爲此的泄憤。北京是一個耀眼的名字，拋開所有僞假的噱頭，北京與成功、娛樂掛着等號。十年前人們想來北京的想法是爲夢想、爲理想主義、爲事業的精進或對藝術的追求，但十年後同齡的人們已經不再對那些“幼稚”的想法而執迷了。這個年代的二十歲青年更願意將自已的一生綁定在“搞錢”與“快樂”上，而北京在其中的角色則大致分爲兩種：
1.方便“搞錢”，並可以享受“快樂”的定居地。
2.“搞錢”完後的一個娛樂天堂。
友人是爲數不多的理想主義者。雖然在旁人眼中，友人堅持的理想無非是想得到更多人的認可而已——就此而觀，即便是做飯跳繩（而不是表演播音），只要能獲得認可她都願意。但即便是“認可”（這種功利主義的典型詞彙），都要勝於享受主義與拜金主義。爲了得到“認可”，爲了能去北京，友人日復一日的練習專業技能，老師們也很看好她（天生的外貌與公共場合的開放），友人去北京幾乎是板上釘釘的事情。
民國時期的青年去北京多爲了救亡圖存的愛國熱情，建國初期的青年去北京多爲了建設祖國，改革開放時的青年去北京多爲了個人的理想抱負，到今天的青年去北京卻大多沒了宏大或渺小的志向。所謂“理想”是一種包在現實外的糖紙，總有一天糖紙會掉落，“飽滿的理想與骨感的現實”便互相對立。這種失落感人們不願再品嚐了，於是現實從小包裹了青年，直至長大，一羣尚未成年的孩子在做賭徒般的互相指責時，“你現實點吧。”成爲了通用語句。起初這句話只是一種警示，到後來演變爲一種得體的優越，爲此：我先一步現實，我就先一步成熟，我也就先一步有資格對你指手畫腳。
我不敢苟同。前些天一位朋友跟我說，一個人嚮往海洋，認爲大海會有奇妙的療愈只是人臆想出來的。海就是海，無非是世界上的客觀存在的一大片鹹水罷了。我不敢苟同的端倪就在此處了：海亦無可更改，人的情感附着也同樣難以改變。當我願意時，我眼前的海島趨同於魔女的糖果屋；海浪趨同於挪動的羊羔；海風拂動趨同於打開冰箱時的涼爽；海鷗則趨同於空中吊着的蒲公英……無論時間如何延展，我始終不變的是爲人的感受，而人類最精妙的能力就是將那些枯燥、危險又平常的客觀事物幻化成每個人心頭的美好。
“海”就是現實，“糖果屋”“羊羔”就是理想。我堅守理想主義，哪怕略微激進、稍微幼稚，都不爲過；無論是爲了“建設祖國”“實現夢想”“生存追求”還是爲了“證明”“認可”，都不爲過。
最後再來說一說友人，她最終還是失敗了，在總結經驗中，幾乎所有人把矛頭指向了疫情的線上考試。
至於真正的原因，就連她自己也說不清楚了。她很是遺憾，但也最終決定不再復讀，決定通過考研，再回到北京。
我問她：
“北京究竟有什麼吸引着你？”
她回答說：
“你自己去住一段時間就知道了。”
今年暑假我來北京實習了一個月，當我看見達利、拉斐爾、坂本龍一、安迪•沃霍爾等只有在書本中才能看見的大師們的真跡一一出現在面前時，我忽然明白了她爲什麼對北京如此執着。
友人沒有氣餒，反而更加用功。在逐漸走出藝考失利的陰霾後，她依舊是最閃亮的那位。她的理想，也不再執拗於旁人的認可，而是要成爲一個真正被大衆認可的演員。
就此，她的故事告一段落。三毛曾說過：
“人們往往少年老成，青年迷茫。”
“老成”指的是家庭不幸，“迷茫”則是目無理想。我想，那些活在現實裏的人自以爲一生爾爾，了無煩惱，坐在石頭地上嘲笑着那些顫巍着身子，走着陡坡的理想主義者們。
他們只看見了陡坡之險，卻忘了那也是上坡路。
by 佐也.