“道”是空洞的？還是實在的？我覺得道是實在的，但又不是我們平常所認爲的那種實在，她是一種無所不在，不僅實實在在存在於物質世界，同樣也存在於倫理世界中，誰能真真切切的把握住道，不僅能獲得無上的智慧，也能從此過上幸福快樂的一生。但是道既不是一種物質，也不是某種規律，她不好把握，但值得我們去體悟，我想從道的一些基本特性去談談本人對道的一些淺薄的認識。
道只是一個名號，事物普遍都有“名”與“實體”，道便只是一個名，道的實體是無法用語言來描述的。語言的出現讓我們有助於瞭解這個世界，理解世間萬物，但是語言也有它的侷限性，語言能讓我們嘗試去理解道，但是要真正體悟道，需要去除各種概念的影響，從漸悟到頓悟。換句話說，我們可以通過學習，去接近她，但僅僅是通過學習，還不足以讓我們得道。
道貴清靜，寂靜是道的基本特性，虛無也是道的基本特性，道貴清虛和柔弱，也正是有寂靜和虛無的特性，她纔可能是光大而流行的，纔有“柔弱勝剛強”，也纔有“不欲以靜，天下將自定”。從修煉論的角度，“靜坐”經常被作爲是修道的一項基本功，在紛亂繁雜的事物中理出頭緒，要處理很多具體的事物，各種慾望不斷的攪弄着我們的內心，正是如此，通過靜坐讓紛亂的心重回寧靜，迴歸到本來的一種狀態，纔有可能更接近道。
道讓我們成爲我們自己。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天人合一”是傳統文化中人對自我的一種最高要求，合乎天地自然的存在纔是最美，最善的。老子中的這個“自然”，並不是一個自然或實體，“自然”的本意就是自然而然，即自己成爲這個樣子，也就是說，自然只是一個過程，不是對象或實體。道不僅是混成之“物”，她本身也在運動之中，而且他的運動足以帶動天下萬物的運動，即自己成爲自己的樣子，也就是“做回自己”。
我們每個人都存在一種最好的狀態，這種最好的狀態也就是“原初之我”，只是我們時常陷入某種不好的習性中，脫離了道，偏離了“原初之我”，我們接近道，我們去體悟道，也就是爲了做回“原初之我”，迴歸自性圓滿的狀態。