孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也，夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。”
孟子說：“窮追自己的本心，就能夠知道自己的本性。知道了自己的本性，也就知道了天命。守護好自己的本心，養護好自己的本性，以以此來對待天命。無論自己壽命長短，都不改變態度，只是修身養性以事天命，這就是立命的方法。”
孟子講“盡其心者，知其性”，對於其中的“心”跟“性”，生活在現代的我們，或多或少都能說出幾個含義，但是在古人的視角里又是怎麼看待這個問題的，引起了我很大的興趣，最近讀到景海峯老師的文章《談心》，解決了我的一些疑問，也啓發了我的一些新思考。
在《談心》一文裏，景老師介紹說《說文解字》裏描述“心”像一個含苞欲放的花蕾，像蓮花的花蕊。在古代記載的文字中，如果最早從字源的意思來理解心，對於“心”的解釋多跟“成長”“生髮”的意思聯繫在一起，心的基本指向是精神性的，具有一種生長，生髮的意味，並且和生長生髮的意思緊密聯繫在一起。
歷史上不同時期的人物對於“心”的認知不同，從不同角度去闡述“心”又衍生出了不同的心學流派。先秦時期的孟子是中國心學思想的鼻祖，孟子提出“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也；惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”，孟子是在討論人性的善惡問題時，提出的四個“善端”即惻隱、羞惡、辭讓、是非，並對應仁、義、禮、智從而形成四心之說。這個“端”相當於一個萌芽，也就是植物將發未發的生長之際的那個起始處，從善端出發，不斷擴充自己的內心，就能使人的精神世界不斷成長，培養出“浩然之心性”，成就君子人格，可以說是一種道德意義上的心。
先秦另一派管子，最早從身體的機能和官能入手來講“心”，將心這個器官同心的感知能力聯繫在一起，荀子又在此基礎上進一步提出自己的學說，認爲心有一個綜合整理、判斷成智的能力，我們通過“心”獲得對外部世界認識和辯知的能力。管子從知識的角度去理解的“心”，類似於意識活動。
漢以後，一派從孟子的路線出發，一派從荀子的路線出發，兩條線索構成了儒家心學的一個整體。宋明時代，心成爲儒家思想學說體系裏一個非常精密的、綜合的系統，也就是所謂的本體論，把對人性、自然宇宙、精神活動等這些問題的描述都融合在了“心”的論述裏面。
從景老師《談心》一文牽引出的心學發展脈絡可以大概看出，古代儒家傳統對心的認識從孟子的“道德心”、管子及荀子一派的“認知心”再到後來發展成一種本體論思想。古代心學的發展，很像是兩個爲了追求真理的人，從兩個不同的起點出發，又在某處相聚匯合，再一起攜手上路，並在途中不斷加入新的元素，最後形成了一個精密複雜的心學體系。
重新回到一開始的起點，“心”就像一個含苞欲放的花蕾，像蓮花的花蕊，代表着精神的生機，一種生髮的力量，擁有無限的可能，但是花蕊最後可能凋敝，也可能盛放，“心”投射到不同的人身上，所展現出的不同狀態，對應的就是不同的“性”，花蕊盛開後的完美狀態，對應的是完善的“心”，而所具備這種“心”之狀態的人，就是具備完全之君子人格的聖人。
“心”的成長並接近完善之“心”，需要的是修養，可以從惻隱、羞惡、辭讓、是非這四端出發去體悟心的萌芽，教育、經歷、思索等等都可以幫助人去磨練心性，感受“心”的成長，讓原初之“心”不斷的向完善之“心”靠攏，讓個人之“性”儘可能接近完善之“性”，發展出個人的完善品格。