“道”是空洞的？还是实在的？我觉得道是实在的，但又不是我们平常所认为的那种实在，她是一种无所不在，不仅实实在在存在于物质世界，同样也存在於伦理世界中，谁能真真切切的把握住道，不仅能获得无上的智慧，也能从此过上幸福快乐的一生。但是道既不是一种物质，也不是某种规律，她不好把握，但值得我们去体悟，我想从道的一些基本特性去谈谈本人对道的一些浅薄的认识。
道只是一个名号，事物普遍都有“名”与“实体”，道便只是一个名，道的实体是无法用语言来描述的。语言的出现让我们有助于了解这个世界，理解世间万物，但是语言也有它的局限性，语言能让我们尝试去理解道，但是要真正体悟道，需要去除各种概念的影响，从渐悟到顿悟。换句话说，我们可以通过学习，去接近她，但仅仅是通过学习，还不足以让我们得道。
道贵清静，寂静是道的基本特性，虚无也是道的基本特性，道贵清虚和柔弱，也正是有寂静和虚无的特性，她才可能是光大而流行的，才有“柔弱胜刚强”，也才有“不欲以静，天下将自定”。从修炼论的角度，“静坐”经常被作为是修道的一项基本功，在纷乱繁杂的事物中理出头绪，要处理很多具体的事物，各种欲望不断的搅弄着我们的内心，正是如此，通过静坐让纷乱的心重回宁静，回归到本来的一种状态，才有可能更接近道。
道让我们成为我们自己。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天人合一”是传统文化中人对自我的一种最高要求，合乎天地自然的存在才是最美，最善的。老子中的这个“自然”，并不是一个自然或实体，“自然”的本意就是自然而然，即自己成为这个样子，也就是说，自然只是一个过程，不是对象或实体。道不仅是混成之“物”，她本身也在运动之中，而且他的运动足以带动天下万物的运动，即自己成为自己的样子，也就是“做回自己”。
我们每个人都存在一种最好的状态，这种最好的状态也就是“原初之我”，只是我们时常陷入某种不好的习性中，脱离了道，偏离了“原初之我”，我们接近道，我们去体悟道，也就是为了做回“原初之我”，回归自性圆满的状态。