——用主體間精神分析視野，治療存在性不安（4）
（續 前）
同理性詮釋
本文最前面提到了，史託羅樓的主體間理論，是來自胡塞爾的現象學哲學。所以，在主體間關係的視角下，在主體雙方“真實體驗的迴應”裏面，助一臂之力的是現象學方法：不預設優先順序的，儘可能地純粹描述，以使我們“回到事物本身”，或叫還原真相。完整的主體間治療過程，是通過描述來理解、補充和詮釋來訪者當下的自我世界。現象學的交流，是一種直覺性體驗交流，一種自然而然的呈現、自然而然的詮釋。
存在性不安的個案，是長程的個案。個案的進展，以及幫助個體能深入看見自己、理解自己，無論你從哪個維度（情感--行爲模式；內心--外部關係；過去--現在我是誰）工作，都是要依賴同理性詮釋的。
但我們使用同理詮釋的基本工具，是我們自己的主觀的體驗，也許我們會說我們努力去達到某種客觀性，但從根本上來說，這仍然是我們主觀的體驗。關於我們可以通過同理達到多大程度的真實，不同學派的觀點也是不同的。
我之所以稱“同理性詮釋”，是因爲感覺：同理是一種感受和理解能力，詮釋是我們對事情的主觀看法，作爲一種表達形式，它們沒法截然分開。就像移情、投射之概念，它們在運作上實際也是沒法分開的。
存在性不安的個案，因被經歷中的情感內容所控制，當事者可能不去關注其他精神活動的存在。如弗洛伊德所指出的，病人們傾向於無意識地相信經驗可由事件和環境來解釋，卻不去注意事件是如何無意識地運作的。分析師，特別是那些將自己持續地浸潤於病人經驗的分析師，也傾向於被內容吸引和套牢，這樣的捲入會使分析師在情感狀態與主觀現實之間的轉換變得盲目，看不到關注點之外的東西。在這種情況下，常無法發現形式或象徵並不重要，除非患者無意識提供了理解“深層過程”的方法、通道。往往，來訪者所固着的情感狀態、夢，是深層理解的通道。
儘管，我有對皎皎的深入理解：她自己不祥的預感-----總是有被爺爺奶奶、父母“扔掉”、被外人欺凌。在他的記憶中，她永遠是“多餘，不被看見”的，這一經驗如此深刻固着。 她這一存在性不安的源頭，首先來自於家族權威對她的身份的輕視，再有父母吵架、冷戰的歲月，也越來越流露出對皎皎的存在的忽略，他們都拒絕承認孩子的價值。雖說他們的作爲是無意識的，但這對一個成長中的孩童，足以構成存在感的摧毀。而她至今的行爲模式所存在的拘謹、刻板、被動攻擊......都是跟她壓抑的兩組情感有關：怨恨、恐懼。這些長期被壓抑的情感導致她一直體驗着——預感風險焦慮。風險所指，在意識層面是怕像奶奶一樣“瘋掉”，而在無意識深處，是被吞噬焦慮。
但，如何使皎皎本人理解到，她最深層的焦慮是如何建立、維持深層焦慮的情感動力是什麼，又如何去解構它們、如何建構新的自我呢？ 或許這就是對治療師最核心的功底要求。這份功底的運作形式，又好像是一種只可體會，不可言說的東西。若真有檢視這份功底的指標，我想那應該是來訪者的“反饋”。
（有些情感是值得反覆去體驗的。比如，在皎皎的情感反應中，她不斷提到丟臉、抱怨，她自己認爲這幾乎是她，以及她們家族人的固有症狀，這意味什麼呢？詮釋的着眼點，正是來訪者反覆出現的“點”。 既然皎皎不斷提到她家族的症狀，我想從中跟她去一起去體會、探尋“它們”的意味，其目的，以使皎皎能看清自己的行爲模式背後的情感驅力。藉助體驗迴應的進展，皎皎會呈現她感覺丟臉的地方：（挺多的）小到不敢跟同學一起逛街購物，怕被看見自己節儉；大到不敢集體中發言，怕說錯話、怕情緒失控，說到底的怕，是怕“像奶奶一樣患上精神病”。在對抱怨的體會中，她發現除了父親以外的所有角色，包括自己也是愛抱怨的，她比較多的講到了目前跟男友關係中，她感受到的不安、不滿情緒，只是不敢表露。皎皎逐漸有對自己“症狀”的理解，自己那一貫的乖巧順從、一貫的迴避表現、隱忍、好幻想等行爲特質，除了跟她過去家庭成員的行爲模式有關，還跟她內心多個自我衝突、和壓抑的恨有關。）
關於詮釋的有趣和有效性，我的體會是，精神分析的視角或某些觀點，是觸及你“詮釋”靈感的寶貴源泉，就像任何藝術創作，是離不開靈感的，而精神分析本就是一門藝術。比如，比昂關於“不確定”“無中生有”'符號隱意“的思想，比如拉康的觀點“症狀中藏着一個詞”，如同弗洛伊德所說“一個症狀很清楚地在那裏，當你把一句話，把那個詞說出來，症狀就好了”。意思是，把潛意識上升至意識，意識轉換成語言，語言凝結成一個詞，你把那個詞說清道明，症狀就消除。我們可進一步思考：每個症狀裏面都有一個詞，比如貪食症——後面是母愛缺失的心裏空洞，厭食症——後面是被控制的絕望，根是親子關係有問題；強迫性傷害意向——潛意識是憤怒或想傷人的攻擊性壓抑，根仍然是早其親密關係的問題，等等。
那麼能使症狀裏的東西顯現，使”潛意識上升意識，意識轉換成語言，語言凝結成一個詞”肯定有一過程，要素很多，但其中的同理詮釋，可算“點睛之筆”的要素。正是精神分析的觀點，給了我同理“詮釋”的許多靈感，至少會令我在治療的主體間關係裏，特別敏感、執意想要“追尋”、“接近”來訪者各種症狀後面的那個詞......而這個過程中，是貫穿了或淺或深的不同形式的詮釋（如隱喻性故事、象徵性解釋）。種種詮釋必然要影響對象主體的感受，也必然會“引發”對象主體，對自己那些症狀、夢裏邊的“詞”是什麼的自我詮釋....比如皎皎在第56次以後表達過：“我的過去在感情和表達感情上是完全匱乏的，我不知愛是什麼滋味....我也發現，我對情緒失控、對未來的害怕，好像是一直停在過去的那種——沒人疼沒人管沒人要的害怕中。
隨同理性詮釋的進展，令皎皎對自己有新發現，覺得自己很容易去尋找情緒的來源，能更多去理解自己行爲背後的一些意義。
補充一點，詮釋的有效性並非“深刻解析”，而是在關鍵點停留、線性追尋“此時此地的感受”，達到“把那個詞說出來，症狀就好了”的神奇出現。爲給大家有個視覺的印象，我舉一例子，正在熱播的電視劇《親愛的翻譯官》第24集裏有一片段，比較集中展現了這個神奇。劇中兩主角：由黃軒扮演的主任翻譯官程家陽，楊冪扮演的實習翻譯官喬菲，喬菲患有嚴重的幽閉恐懼，她的職業理想勢必要具備同傳翻譯能力，可她一旦進同傳間，別名叫“黑匣子”，她就驚恐不安。程家陽作爲翻譯導師也是心理醫生，對喬菲進行“同傳”訓練的同時，進行了N多次“同理性詮釋”的心理對話，在第24集約有10來分鐘時間，心理醫生並沒有給她什麼深度詮釋，只是追問她的感受，在每個關鍵點出現後的感受（如，程：看到”座位“什麼了，喬”好像座位上的人有危險“，程：”玻璃“怎樣了，它使你想到了什麼），以促使喬菲聯想、聯想。直到後來有了那個神奇出現——說出症狀裏面的詞，症狀就好了。即，喬菲終於說出了害怕同傳間的根源——小時侯在醫院ICU急救室，只能隔着玻璃，目睹母親生命垂危的恐怖場景。之後，她很釋然，也不再恐懼同傳間了。
這裏有幾個死亡焦慮的象徵：同傳間--黑匣子--窒息感--死亡；醫院--ICU--垂危感--死亡。喬菲的症狀，和症狀後面那個詞的關聯象徵：同傳間/急救室---黑匣子/ICU---窒息感/垂危感----死亡。從這些關鍵詞裏尋找更重要的詞，是用同理詮釋的不斷聯想、不斷呈現、不斷回饋，就一定能“回到事物本生”、還原真相的，當找出真相、說出真相，症狀就好了。真有這麼神奇。
由此想說，詮釋並不一定是對“事情”來龍去脈的解釋，而重在對感受對體驗的深度喚起，那些症狀裏藏的“詞”會順勢不斷露出。“詞”意指潛意識世界的動機、慾望和情結。主體間精神分析視角的詮釋，是一種現象學的，自然而然的交流和詮釋。
如果說主體間的深刻體驗，是雙方都抓住了“此時此刻在我們之間發生了什麼”的相似的描述，產生有“相遇時刻”的感覺。那麼，詮釋的有效性，就是能擊中對方的心靈，令他有觸動。就像，聽了一首好歌，是你聽的體驗告訴你，有被觸動，有感動、想流淚的感覺。至於我們的詮釋，是否到達了這樣的有效性，其實在主體間場景中，雙方是能有感覺的，雙方“真實體驗的迴應”裏，是會有反應的。比如，來訪者摸着胸口說：我這個地方通暢了，也有說“嗯，這根線通了”，這些都是被觸動的感覺。
在主體間精神分析的框架裏，我們要做的所有工作，都是爲了接近主體內心，那一個個被疏遠、被屏蔽的詞，每一個詞象徵着新的自我。我對同理性詮釋更深的理解，是跟他者一起思考，一起詮釋。如果，在主體間場景中我們可以做到自由的、自然而然的交流，可以在各個視角上藤挪閃跳，進行現象學的深度描述與詮釋，然後，我們回到了我們自己，他回到了他自己，回到了他內在世界有所廣度與深度提升的自己，試想，那是一種多麼令人興奮的事情。
前兩天，我在《”洞穴之喻“開示的生存智慧》文章下面，有個叫”天真之道“的留言裏，看到了一句令人興奮的話：人正是在無盡的”質詢“與”迴應“中書寫着存在！我便深深覺得，主體間精神分析治療，就體現着這個真理：人正是在無盡的“質詢”與“迴應”中書寫着存在。
（待 續）