仁的心態，就是這麼個心態。----李宗奇
子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也。”（←出自於《論語·八佾3.15》）
曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛；犯而不校—昔者吾友嘗從事於斯矣。”（←出自《論語·泰伯8.5》）
“子入太廟，每事問”（←出自於《論語·八佾3.15》），←↑→以及“以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛”（←出自於《論語·泰伯8.5》）←↑這是一個路子。
↑既：孔子，與曾子曰：“昔者吾友”（←“昔者吾友”，←出自《論語·泰伯8.5》），是一個路子。
孔子與“曾子之友”（←“曾子之友”，出自於《論語·泰伯8.5》：“曾子曰：‘昔者吾友’。”）是一個路子。
↑這個路子叫：仁，叫：忘，叫：無相，叫：“毋我”（←既：無我，“毋我”，←出自於《論語·子罕9.4》），叫：“中庸”（←出自於《論語》、《禮記》），叫：“真常”（←出自於《清靜經》），叫：一視同。
↑（←既：以上）（基本）都是一個意思，↑既：都為同意。
道理是這樣的。
↑都為同意的意思，就是説：《論語·八佾3.15》當中的孔子，與《論語·泰伯8.5》當中的“曾子曰：‘昔者吾友’。”←↑→二者為同義。
↑既：同道。←↑→他們（←既：《論語·八佾3.15》當中的孔子，與《論語·泰伯8.5》當中的“曾子之友”）是一個路子；←↑↓→只是説：←↑↓→這個路子有很多種不同的稱呼、叫法。
↑而矣罷了。為什麼“有若無，實若虛，犯而不校”（←出自《論語·泰伯8.5》）？
為什麼一個人明明‘精通周禮’（←既：“子曰：‘周監於二代，鬱郁乎文哉，吾從周。’”←出自《論語·八佾3.14》），“（子）入太廟”，卻要“每事問”（←“子入太廟，每事問”←出自於《論語·八佾3.15》）？
↑這是為什麼呢？
哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏後氏以松，殷人以柏，周人以慄，曰：使民戰慄。”子聞之，曰：“成事不説，遂事不諫，既往不咎。”（←出自於《論語·八佾3.21》）
“成事不説，遂事不諫，既往不咎。”（←出自，同上）←↑這是“犯而不校”（←出自《論語·泰伯8.5》）、“子入太廟，每事問”（←出自於《論語·八佾3.15》）的原因。
子絕四：“毋意，毋必，毋固，毋我。”（←出自於《論語·子罕9.4》）
“毋我”（←↑既：無我，←↑“毋我”出自同上），←↑是“犯而不校”（←出自於《論語·泰伯8.5》）、“子入太廟，每事問”（←出自於《論語·八佾3.15》）的原因。
沒有我，既：“毋我”（←既：無我，“毋我”，←出自於《論語·子罕9.4》）、無我。
“我”，←是一個概念，←↑↓→概念，是‘思想的遊戲’。
沒有我，←就是：沒有概念、←就是：不想。
連不想，←都不想。因為想“不想”，←也是一個概念，想“不想”←也在想......想“不想”，←也在進行‘思想的遊戲’。
↑這就不叫：無我。←↑→既：“毋我”（←“毋我”出自於《論語·子罕9.4》）。
↑這就還做不到：“犯而不校”、“有若無，實若虛”（←出自於《論語·泰伯8.5》），以及“（子）入太廟，每事問”（←出自於《論語·八佾3.15》）了。
↑因為有個“我”的概念，←↑→執著於“我”的概念，←↑→你（幾乎）不可能“犯而不校”、“入太廟，每事問”（←二者，分別出自於《論語·泰伯8.5》，與《論語·八佾3.15》）。
↑你放不下“我”的概念，←你就一定會有所謂“對方”，的概念......
有（所謂）“對方”的概念，←就一定會有“多人”、“老人”的概念......
↑這就是《金剛經》説的：“我相、人（←既：“他人”）相、衆生（←既：“多人”、所謂多人......）相、壽者（←既：“老人”、所謂老人）相。”
↑有“我相、人相、眾生相、壽者相”（←摘自於《金剛般若波羅蜜經》），←↑→你就很難做到曾子曰：“以能問於不能，以多問於寡”（←出自於《論語·泰伯8.5》），←↑既：“子入太廟，每事問。”（←出自《論語·八佾3.15》）
↑以及“有若無，實若虛，犯而不校”（←出自同上）了。
↑你有個“我”的概念、“我”的想法......←↑→你做不到↑這樣。
子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”（←出自於《論語·泰伯8.11》）
“有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已”（←出自，同上），《論語》這部書、←↑→我管它們叫：“四書五經”、《老子》、《清靜經》；《金剛經》、《壇經》←這套工具，↑這套工具（個人稱）、這套經書，←就是譲人無相。
所謂無相，因為無相的話，首先就要：無名。
名，就是：概念。“我”←就是一個需‘重點根除’的概念。←但能踐行（←既：踐行無相、無我的......）的，不知有幾個！
無我，所以無驕、無吝。無驕、無吝，←出自於《論語·泰伯8.11》：“使驕且吝”。
無我，所以“犯而不校”（←“犯而不校”，←出自於《論語·泰伯8.5》）。
無我，所以能夠“（子）入太廟，每事問”（←出自於《論語·八佾3.15》）。
無我，所以一視同。一視同就是：仁。
↑既：一視同仁。
↑道理是一樣的。
子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（←出自於《論語·里仁4.15》）
孟子曰：“......強恕而行，求仁莫近焉。”（←出自《孟子·盡心上》）
人吶，“犯而不校”（←出自於《論語·泰伯8.5》）←就是在：“恕”（←“恕”出自《論語·里仁4.15》、《孟子·盡心上》）。
↑能“恕”（←↑出自，同上）的底氣，←↑就是仁（←既：無相、無我）的堅定程度。
子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”（←出自於《論語·雍也6.7》）
（孔）子曰：“回也，其心三月不違仁”（←出自，同上），所以顏回的“犯而不校”（←出自於《論語·泰伯8.5》）是：真恕。
因為《論語》中記述孔子説顏回“其心三月不違仁”（←出自於《論語·雍也6.7》），←説明：顏回在相當長（←既：“三月”←出自同上）的一段時間裏，←↑→都能夠保持、堅守無相、無我。
↑所以假使顏回犯而不校（←“犯而不校”，←出自於《論語·泰伯8.5》）；←↑→顏回的“犯而不校”（←“犯而不校”，←出自《論語·泰伯8.5》）←叫做：真恕。
↑而，“其餘則日月至焉而已矣”（←出自《論語·雍也6.7》）的人......的“犯而不校”（←↑出自《論語·泰伯8.5》）←↑→則極有可能是孟子説的“強恕”（←“強恕”，←↑→出自《孟子·盡心上》）了。
↑道理是一樣的；（道理）也是不一樣的。
恕與強恕（←出自《論語·里仁4.15》、與《孟子·盡心上》）的區別，←↑只是在於對於“仁”（←既：無我、無相；“仁”，←出自《論語》）←這一心態的堅定、堅守的力度上。
既：“三月不違仁”（←出自於《論語·雍也6.7》）的“犯而不校”（←出自於《論語·泰伯8.5》）←↑叫：“恕”（←出自《論語·里仁4.15》）、真恕。
而，“日月至焉而已矣”（←↑出自於《論語·雍也6.7》）的“犯而不校”（←↑出自於同上）←↑則可稱為叫：“強恕”（←“強恕”，←出自於《孟子·盡心上》）。
↑但，無論怎麼説，無論“三月不違仁”，←↑→還是“日月至焉而已矣”（←分別出自於《論語·雍也6.7》）；無論“恕”（←出自《論語·里仁4.15》），←↑→還是“強恕”（←出自於《孟子·盡心上》）。
↑就像孔子説的：既，子曰：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（←出自於《論語·述而7.30》）一樣的。
我欲仁，斯仁至矣。
----作者：李宗奇 辛丑年 十月十五 ←↑於自家作