孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也，夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”
孟子说：“穷追自己的本心，就能够知道自己的本性。知道了自己的本性，也就知道了天命。守护好自己的本心，养护好自己的本性，以以此来对待天命。无论自己寿命长短，都不改变态度，只是修身养性以事天命，这就是立命的方法。”
孟子讲“尽其心者，知其性”，对于其中的“心”跟“性”，生活在现代的我们，或多或少都能说出几个含义，但是在古人的视角里又是怎么看待这个问题的，引起了我很大的兴趣，最近读到景海峰老师的文章《谈心》，解决了我的一些疑问，也启发了我的一些新思考。
在《谈心》一文里，景老师介绍说《说文解字》里描述“心”像一个含苞欲放的花蕾，像莲花的花蕊。在古代记载的文字中，如果最早从字源的意思来理解心，对于“心”的解释多跟“成长”“生发”的意思联系在一起，心的基本指向是精神性的，具有一种生长，生发的意味，并且和生长生发的意思紧密联系在一起。
历史上不同时期的人物对于“心”的认知不同，从不同角度去阐述“心”又衍生出了不同的心学流派。先秦时期的孟子是中国心学思想的鼻祖，孟子提出“由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也；恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，孟子是在讨论人性的善恶问题时，提出的四个“善端”即恻隐、羞恶、辞让、是非，并对应仁、义、礼、智从而形成四心之说。这个“端”相当于一个萌芽，也就是植物将发未发的生长之际的那个起始处，从善端出发，不断扩充自己的内心，就能使人的精神世界不断成长，培养出“浩然之心性”，成就君子人格，可以说是一种道德意义上的心。
先秦另一派管子，最早从身体的机能和官能入手来讲“心”，将心这个器官同心的感知能力联系在一起，荀子又在此基础上进一步提出自己的学说，认为心有一个综合整理、判断成智的能力，我们通过“心”获得对外部世界认识和辩知的能力。管子从知识的角度去理解的“心”，类似于意识活动。
汉以后，一派从孟子的路线出发，一派从荀子的路线出发，两条线索构成了儒家心学的一个整体。宋明时代，心成为儒家思想学说体系里一个非常精密的、综合的系统，也就是所谓的本体论，把对人性、自然宇宙、精神活动等这些问题的描述都融合在了“心”的论述里面。
从景老师《谈心》一文牵引出的心学发展脉络可以大概看出，古代儒家传统对心的认识从孟子的“道德心”、管子及荀子一派的“认知心”再到后来发展成一种本体论思想。古代心学的发展，很像是两个为了追求真理的人，从两个不同的起点出发，又在某处相聚汇合，再一起携手上路，并在途中不断加入新的元素，最后形成了一个精密复杂的心学体系。
重新回到一开始的起点，“心”就像一个含苞欲放的花蕾，像莲花的花蕊，代表着精神的生机，一种生发的力量，拥有无限的可能，但是花蕊最后可能凋敝，也可能盛放，“心”投射到不同的人身上，所展现出的不同状态，对应的就是不同的“性”，花蕊盛开后的完美状态，对应的是完善的“心”，而所具备这种“心”之状态的人，就是具备完全之君子人格的圣人。
“心”的成长并接近完善之“心”，需要的是修养，可以从恻隐、羞恶、辞让、是非这四端出发去体悟心的萌芽，教育、经历、思索等等都可以帮助人去磨练心性，感受“心”的成长，让原初之“心”不断的向完善之“心”靠拢，让个人之“性”尽可能接近完善之“性”，发展出个人的完善品格。