顏回是孔子最爲欣賞的弟子，孔子曾經公開表揚顏回，說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”
孔子開口“賢哉，回也”，閉口“賢哉，回也”，其欣賞喜悅之情，穿過兩千多年的時空，透過紙張依然活靈活現，如在眼前。
顏回做到了什麼，令孔子如此欣賞呢？是因爲他喫着粗疏的食物，又居住在貧民窟裏，沒有人受得了，他卻不改平日的快樂嗎？
孔子曾經感慨：“三年學，不至於谷，不易得也。”
俗話說：“學成文武藝，賣與帝王家。”辛辛苦苦讀書習武，目的是什麼？往大的說，報效君王，保國衛家，往小的說，不就是謀個前程，博個封妻廕子，光宗耀祖嗎？晚清名臣李鴻章說的直白：“丈夫隻手把吳鉤，意氣高於百尺樓。一萬年來誰著史，三千里外慾封侯”啊！
顏回這麼高的水平，生活如此清苦，何苦來哉？爲什麼不出來謀個一官半職，改善生活呢？
《莊子》一書，也大量提到孔子與顏回的故事。其中一個故事說，孔子問顏回，你日子過得那麼清貧，爲什麼不出來做官呢？顏回回答說：“我在城外有五十畝耕地，足以喝稀飯，城內有十畝桑地，足以穿衣。彈琴足以自娛，又有先生之道足以快意吾心。所以，我不願意出仕做官。”
這個故事表明顏回不願爲官有兩個原因，一是對物質的慾望低，家裏有點地，喫喝有保障，再多的部分就不奢求了。知足常樂，笑口常開呀。二是心中有道，有道纔是快樂的根本。
那麼，這個道是什麼呢？既然是儒門弟子，好像第一位的追求就是仁義禮智之類，這麼理解當然沒錯，但不全面。我們再看莊子講的另一個故事。
孔子周遊到匡地，被宋國人誤以爲是陽虎，把孔子一行包圍起來，準備對他們不利，弟子們都很慌張，可是孔子彈琴誦詩自若，好像沒有這回事。子路耐不住了，衝進來質問孔子，說：“外面的形勢如此危急，先生還有心情自娛自樂嗎？”
孔子回答說：“子路，來，我告訴你！我討厭困窘已經很久了，可始終不能解脫，這是命啊。我尋求通達已經很久了，可始終未能實現，這是時啊。堯、舜的時代，天下沒有窮困潦倒的人，並非他們都才智過人；桀、紂的時代，天下沒有通達的人，並非他們都才智低下，這些都是時運所造成的。在水裏活動毫不畏懼鱷魚的，這是漁夫的勇敢；在陸地活動毫不畏懼犀牛老虎的，這是獵人的勇敢；刀劍交錯在眼前，視死如歸的，這是烈士的勇敢。懂得窮困潦倒是因爲命，知道順利通達是因爲時，面臨大難而不畏懼的，這是聖人的勇敢。子路，稍安勿躁，一切自有天數。”
聖人之勇，在於知命順時也。
談到知命順時，似乎每個字眼透着消極，但我們看看孔子說過的一段話。
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道棄之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
在孔子的這段話中，孔子肯定了人對富貴功名的追求，但他認爲，追求富貴功名應符合兩個要素，一是要以仁；二是要合道。
有的朋友說，道就是仁，仁就是道嘛。如果二者完全一致，爲什麼不說“不以其仁得之”，而說“不以其道得之”呢，道與仁還是有不同的內涵。仁側重人與人相處時當取的價值觀，道有超越性，時也，命也，不是人所能控制的。如果在清明的時代，能夠以仁求富貴，那就求；如果在黑暗的時代，不能夠以仁求富貴，那就算了。
弟子原憲問什麼是恥。孔子回答說：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”國家政治清明，出仕做官喫俸祿。政治黑暗，你出仕做官喫俸祿，就是羞恥了。意思就是說，黑暗之時，你不能改變什麼，但也不能助紂爲虐呀。這強調的還是一個“時”字。
孔子稱讚顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，大概是在表揚他，“知時也，知時也”吧。