人常思考一些問題，什麼是問題呢？我在數學上有個問題，說明你在深入思考。如果你說一個人有問題，往往意味着對一個人的否定。用問題的眼光探討存在本身，那也是不對的，因爲存在沒有問題，只有“奧祕”。
所謂“奧祕”，馬賽爾把奧祕稱爲“超問題”。他說：“奧祕是一種與我自身實質互相滲透纏繞的問題。”既然這樣說，奧祕也是個問題，但它是個“超問題”，超出任何單純的問題。而一般所謂的“問題”是在面前，我們可以用技術去設法解決的。譬如我們常說青少年問題，夫妻問題，老人問題。
但不要忘記，你把這些當問題的話，就預設着有某種技術或方案可以去解決這些問題，而只要找到了適當的技術與方案，問題就消失了。但事實上，像青少年這一類的問題不可能被解決，因爲它跟人性有關，不只是問題，它本身也是奧祕。
一方面，奧祕在我面前；另一方面，奧祕又包括我在內。也就是你永遠不可能給它一個完全的回答，因爲它是包括我在內的。任何東西包括我在內的話，就變成一個奧祕了。換句話說，生命不是一個等待解決的問題，與人有關的都不是單純的問題。問題是屬於技術層面的東西，譬如，發現車子有問題，可以找人修好，但談到人的本身，就不能用問題的態度來面對它。所以，你面對自我的奧祕的時候，要靠具體的、直接的經驗。
存在作爲奧祕，要靠人的投入、許諾與信賴才能夠接近，因爲真正的生命不是眼前的生命、到此爲止的生命。馬塞爾說過一句深刻的話，他說：“存在就是存在得更多。”
人活在世界上，每一剎那跟過去都不一樣，但它不是重複，所以，真正的生命，不是眼前的這個生命。所以，人的命運嚮往絕對者，因爲那是對存在本身的信賴，由此可以帶來信仰與希望。
馬塞爾用奧祕來詮釋存在本身，所以他也認爲，人生最大的悲劇是喪失了對存在本身的奧祕性的感受。一個世界如果取消了存在本身的奧祕，人將無法忍受。也就是說，沒有這樣的奧祕，生命無法苟且偷生。簡單來說就是，如果沒有一個萬物的來源與歸宿（最大的奧祕）作爲基礎的話，人生是無法理解，也無法忍受的。
這種奧祕的特色有兩個層次：一個是奧祕本身，那就是存在本身的核心概念，另外一個就是人。以人來說，最明顯的奧祕就是人是身體與靈魂的結合，這種結合是我對我自己的臨在，身體與靈魂是一致的，無法分開來做分析。
我們用奧祕的眼光看待學生，比用問題的眼光看他，會讓自己深刻思考，得出結論。而如果用問題的陽光看待，學生不會自我反思哪裏出現問題，而且還會反過來思考是不是老師有問題。師生之間被這種負面問題放大器所消耗，互相指責，停滯成長。
因此，我們務要把發現的現象和事物實質建立聯繫，能讓“存在發生，然後存在才能更多。”