《中庸》22：“孝”的隱祕價值
子曰：“舜其大孝也與！德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
孔子說：“舜算是孝的典範吧！德性修養堪稱聖人，貴爲天子，富有天下。宗廟祭祀，子孫永續。所以，具備純粹道德修養的人必然會得到他應得之位，必然會得到他應得的福祿，必然會得到他應得的名望，必然會得到他應得的福壽。所以上天生養萬物，必然按照它的天性、材質而展開充分發揮。所以對可造之才予以培養，傾覆那些頹廢、自棄者。《詩經·大雅·假樂》講：‘嘉樂襯托好君王，美德赫赫名聲揚。安撫百姓任賢能，福祿自然由天降。上天下令保安康，再三護佑福澤長。’所以，具備純粹道德修養的人必定會承受和發揮天命。
不得不說，孔子時代，受到條件限制，留下來的文字多少有些“微言大義”的感覺，讀起來，要展開充分的想象和發揮。
“德爲聖人，尊爲天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之”與“舜其大孝也與”之間，好像缺少必然的聯繫。“舜其大孝也與”強調的是舜身上的體現出的孝堪爲天下典範，後面的那些話表面上看起來與“孝”無關，實際上卻是對“孝”的極限發揮。
“德爲聖人”——非德不足以顯親。《弟子規》講“德有傷，貽親羞”，唯有德性上的完善，才能顯揚父母的教化影響。從這個意義上講，舜的德性修養堪稱聖人，顯揚的恰是舜之父母的影響。試想，還有誰的德性修養能超越舜帝？還有誰的父母能比舜帝的父母更爲自己的兒子所驕傲、寬慰的？“尊爲天子”——非貴不足以尊親。舜帝貴爲天子，已經是人所能抵達的“貴”的最高境界了，後來的王室講究“母以子貴”，舜貴爲天子，天下人在尊敬舜帝的同時，舜帝的父母也獲得了極致的敬重。“富有四海之內”——非富不足以養其親。孝養父母需要具備一定的物質條件，舜帝富有天下，以天下之富孝養父母，這又是哪一個做子女的能夠做到的呢？“宗廟饗之，子孫保之”——非宗廟不足以長久。最長遠的孝在“慎終追遠”，因爲舜帝的緣故，專門設立宗廟祭祀舜的父母、先祖，舜的子孫仰仗這種宗廟祭祀活動來護佑自身。這種待遇也不是普通的父母能夠享有的。
正是由是觀之，孔子纔講“舜其大孝也與”——舜的孝堪爲天下人孝的極致！
一、何謂“必得”
孔子講“毋意、毋必、毋固、毋我”，可見，老人家是反對“必”的，欺必心是一個人完善德行修養的一大障礙。在談及舜帝的“大孝”時，爲什麼又強調“必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”呢？
當年，孔子的弟子伯牛得了重病，孔子前往探望，隔着窗子拉着伯牛的手說：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”——這就活不成了，這可能就是命吧！這樣人讓他得了這樣的病！這樣的人才讓他得了這樣的病！
在孔子眼中，伯牛應該也是“必得其壽”的一個。
從這個意義上講，孔子講的“必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”與常人所期待的高位、厚祿、顯名、長壽是有所不同的。孔子所認爲大德“必得”的不是高位、厚祿、顯名、長壽，而是“思不出位”之位，是“持祿養身”之祿，是“實至名歸”之名，是“仁者必壽”之壽。所得恰是應得當得，所得亦是所求所願，這纔是孔子所講“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”的本意。
二、何謂“必受命”
孟子講“殀壽不貳，修身以俟命，所以立命也”。命由天定，是爲天命，正因爲天命無常，殀壽不貳，人才尤其要修身以俟命。一方面“向死而生”，充分發揮“生”本身的意義和價值；另一方面，時刻以不偏不倚、無過無不及地對於常理、常情、常道的遵循來避開各種不必要的損失、損傷，避免作死——不作就不會死。
孔子講“大德者必受命”，一方面突出的是大德者在大義面前的視死如歸；另一方面突出的是大德者憑藉對中庸之道的持守與信從，繞過生命中的雷區，保全自己的性命，承擔起更大的歷史使命，完成自己人之爲人的意義與價值。
同樣是死，臥軌的海子和遇難的雷鋒，哪一個纔是真正意義上的“大德者必受命”？
同樣是求死，用手臂舉起炸藥包的董存瑞和用斧頭砍死英子的顧城，哪一個是在“受命”？
或許，作爲當事人以外的外人，我們永遠難以給出一個定論。但當事人本人，倘若拿這句“大德者必受命”來對自己的當時的選擇做一個判斷，在跳出“當時”情境、“所處”立場後，恐怕不是每一個人都能真正做到無怨無悔的。
跳出來，再站回去，還能做出從前選擇的人，纔是真正的大德者，所作所爲纔是“大德者必受命”。
“孝”的隱祕價值全在於對於自身生命根基的鞏固與厚植——修身以俟命，從而承續起上天賦予自己的人之爲人的使命與價值。