《道德經》07：長生久治之道
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後起身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。
天存世古長，地存世遠久。天地之所以能長久存在，是因爲它們的運行、存在不是爲了自己，所以能長久存在。因此，聖人凡事推讓別人佔先，反而贏得衆人的推戴而居先；遇到危險時把自身的安危置之度外，反而因別人的護佑而得以保全。這不正是因爲他的無私嗎，所以能成就自己所追求的事業。
《中庸》談及天地時，強調的是“博厚配地，高明配天”，強調的是天地之道的“博也，厚也，高也，明也，悠也，久也”——廣博、深厚、高大、光明，悠遠、長久。博厚、高明算是天地之德的話，悠遠、長久則是天地的特性。《道德經》談及天地時，不再強調“天地之德”，直接分析其“長久”特性的成因——“以其不自生，故能長生”——因爲它們爲天下萬物而運行、存在，非獨爲己而存，所以才能長存。
認真想一想，丟開長久存在的客觀現實不談，單純就意願而言，我們是更願意那些對我們有幫助的人長存呢，還是更願意那些與我們無關的人長存？要知道，天地所累積起的可是天下萬物的“意願”。
所謂聖人，就是能從天地之道中汲取力量的高明人。
《中庸》中，能從天地之道中汲取力量和啓發的高明人有兩種。一種是“誠者”——至誠無欺的人。他們能“不勉而中，不思而得，從容中道”，這樣的人被稱爲“聖人”。另一種是“擇善而固執者”，比如顏回，這樣的人被稱爲“賢人”。
到了《道德經》，兩種人都被稱作是聖人。在《道德經》的編者看來，似乎不存在“誠者”。“誠者”是依憑對高明德性的持守而自然獲得“長久”的。《道德經》中的聖人則是通過對“長生久治”之道的追求，而順帶收穫“高明”的。
聖人爲了仿效天地的長生久治，遵循天地“以其不自生，故能長生”的道理，凡事推讓他人佔先，結果因爲贏得他人的擁戴而居先。在危險境地時，能夠先想到他人，而將自己的安危置之度外，結果爲他人所感念反而保全了性命。
簡單概括的話，聖人是通過“無私”來成就自己的“私”，從而完成自己的理想追求的。
《中庸》作爲《大學》的方法論，追求的終極理想仍然是“明明德”“親民”“止於至善”，是德性上的完滿。《道德經》作爲亂世的存世哲學，追求的是“長生久治”之道，在追求長生久治的同時，順帶邂逅了“高明”，收穫了意外的“德”。從私心出發，高明地爲私，反而抵達了無私的高明，這大概便是《道德經》的基本原理了。
錢穆先生推斷《道德經》成書於莊周時代，晚於孔子之世百年左右。孔子生在春秋時期，其後百年便是戰國亂世。從《道德經》的思想來看，也隱約印證了錢穆先生的觀點。一是“天長地久”的觀念，是“博厚配地，高明配天，悠久無疆”全面天地觀的一個分支。二是《道德經》中的聖人觀實際上也是《中庸》聖人觀的世俗化。三是《中庸》強調不偏不倚、無過無不及地持守常道、常情、常理，追求的是“止於至善”，而《道德經》則強調“能成其私”。很顯然是在亂世直追“止於至善”無果後的一種無奈迂迴，一定程度上也是對中庸之道的變道。
依憑什麼實現“長生久治”？
憑藉以“無私”成就“私”的高明。