《道德經》08：“好風水”——可安居
上善若水，水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
至高之善就像水一樣，水善於滋潤萬物卻不與萬物相爭。它總是留處在衆人不願去的低窪之地，這種品性最接近於天地之道。至高之善者像水一樣以他人不能安居之處爲安居之所，心胸沉靜而深遠能容他人不容之事，以仁愛之心與人爲善，與人言語以能信諾爲貴，爲政以良法善治爲追求，行事以發揮人的能動性爲本，行動善於恰到好處地把握時機。正因爲有不爭的美德，所以纔不會出現過失，招致怨咎。
毛澤東在1956年的八大預備會上，講自己打過四次敗仗。主動講述自己打敗仗往事的偉人，絲毫不會貶損他在後人心中用兵如神的形象。毛澤東講“錯誤和挫折教育我們，使我們變得比較地聰明瞭起來。”
時隔多年後，金一南將軍在《走向輝煌》一書中，評價毛澤東魯班場那場失敗：這個失敗，這個“不得不”使作爲中國革命領導人的毛澤東越來越踩實腳下的土地，使自己的思想接近於實際，越來越趨近只有腳踏實地纔可企望的勝利。
因魯班場失利，中國革命走向一個又一個的“不得不”。這些“不得不”是哪一個人，哪一個政黨樂於做出的選擇嗎？顯然不是。反過來講，這些“不得不”，難道不是毛澤東和他的團隊所做出的恰當之選嗎？
什麼是“居善地”？或許那並不是人樂於安居的所在，但當你能在“不得不”的境況下安然居於斯時，才如《道德經》所言——“處衆人之所惡，故幾於道”了。
水有潤澤萬物之功，卻不爭處高位，且甘居衆人不願安居之所，以他人不能安居之處爲安居之所。這和天地“以其不自生，故能長生”有什麼分別？《道德經》強調辯證思想，反對把善、美掛在嘴上，在這裏還是一口氣擺出了“上善若水”者的七種傾向。
一、居善地
居處善選恰當的地方。什麼是恰當的地方？對於至善者而言，無處不是恰當的地方。以他人不能安居之處爲安居之所，纔是“上善若水”者的能耐。
現實中，我們會看到一種人，他無論與誰交往，都會自帶光芒、恰到好處。說到底就是因爲他總能擺正自己的位置。在中國人的筵席上，兩個人飲酒碰杯時，想要表示恭敬的一方總會讓自己的杯子略低於對方的杯子。當兩個人都願意表達內心裏的恭敬時，我們才能看到其中的那個高明者。
誰更高明一些呢？一定是那個如“上善之水”一般的“居善地”者。這其中，哪裏僅僅是“放低姿態”的問題，一定是“善利萬物而不爭”的恰到好處。
二、心善淵
“上善若水”者，心胸靜深如淵，這個“靜深”並非李白所說的“桃花潭水深千尺”，而是什麼樣的事物都能包容，什麼樣的人都能接納。
三、與善仁
今天講的“四有好老師”中有一條是“有仁愛之心”。作爲老師，什麼是“仁愛之心”。說到底就是無條件、無私地愛學生。好學生能愛，不那麼好的學生也能嚴管真愛。像蘇東坡講的那樣，上可以陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞兒。眼前見天下無一個不好人。
四、言善信
說話靠得住固然叫信，潮信之“信”更是信，潮信是大自然帶來的將要漲潮或落潮的訊息。哪裏是天地開口說出的話？“上善若水”者，行“不言之教”。行跡不到時無需開口標榜和強調，開口說話時，只不過是心中自然發出的訊息罷了，像潮信一般，心、行、言一致一體。
五、政善治
天下之政，貴在得治，政通人和是理想。“上善若水”如水一般，治政而得政治。挫銳、解紛、和光同塵，上善若水者處無爲之事，天下卻能得到恰到好處的治理。
六、事善能
能莫能於天地。天地化育萬物於無聲無息之中。上善若水者的能體現在盡人之性、盡物之性上。盡人之性、盡物之性便是“贊天地之化育”，與天地共成化育萬物之功。這個“能”不顯山，不露水，只在盡人之性、盡物之性上見真章。
七、動善時
抓住時機，伺機而動，固然有可能達到“動善時”的境界，虛壹而靜，不自專、不自用，不亂動，甚至不起心，不動念，屏絕私心私誼，應天地萬物而生、而動。如此一來便是每一舉動都恰到好處，每一舉動都合乎時宜了。
心，條理好了，無處不是好風水。畢竟，不爭時，天下才莫能與之爭。