《中庸》28：完满人生的三大系统
子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
孔子说：“能够好学上进近乎智慧，能够努力为善近乎仁爱，能够感知羞耻近乎勇敢。知道了这三点，就知道该如何修身了。知道了该如何修身，就知道该如何治理民众了；知道了该如何治理民众，就知道该如何治理天下国家了。”
《中庸》第二十章的这段话很有意思，明明是孔子答“鲁哀公问政”的话，却偏偏在孔子的话中，又出现了这么一段“子曰”。这段奇怪的“子曰”中的“子曰”，要么是《中庸》成书时编者的疏忽，要么便是进一步擡出孔子来强调这段话的价值。
孔子指出，指导人走好人生大道，实现完满人生的品质有三种。具备这三种品质——知、仁勇——智慧、仁爱、勇敢，这三种品质被称为“天下之达德”，修养这三种美德，有助于人走好各自的人生路，处理好各自面对的复杂的社会关系。
智慧相当于人的软硬件系统，没有完备的软硬件系统，人生便无法正常运转。仁爱相当于人的动力系统，有了这个动力系统，人生才能一步步向前拓展。勇敢的关键在“勇于不敢”，所以，勇敢相当于一个人的刹车系统，有了良好的刹车系统，才能保障人生这台大车的安全，才能减速、暂停，才能做好准备，更好的前行。从这个意义上讲，“知、仁、勇”是一个人实现完满人生的三大系统。
编者用一个“多余”的“子曰”，或许是在暗示完满人生的三大系统是孔子的伟大发现。
一、好学
《论语》中，孔子讲自己也是个很普通的人，没什么超出常人的地方。即便是只有十户八户人家的小村子，也会有在天资方面同他差不多的人，只不过不如他那样好学罢了。可见，至少在圣人看来，他个人的精神成长主要得益于“好学”。在这里，孔子讲“好学近乎知”，似乎在圣人眼中，永远没有一个现实的、可以抵达的“知”的境地，这个境地总是在所有人面前招摇，招呼所有人朝着这个境地去努力，努力的方式便是“好学”。
到底什么是“知”呢？孔子为自己喜爱的弟子子路开小灶时专门讲过——“知之为知之，不知为不知，是知也”。在孔子看来，通过好学，认识到人必然会有的认知边界，便是最大的智慧。真正的智慧者，不仅清楚自己有所知，更清楚自己的认知盲区。孔子讲自己“吾有知乎哉？无知也。”——“我”有什么了不起的智慧吗？没有的！
自称“好学”过人的孔子，认为自己“无知”，两千多年来，谁又敢说自己的智慧能够超越这位“大成至圣先师”呢？显然，好学是通向智慧的重要通道。
二、力行
孔子讲的“力行”，便是后来孟子讲的“好善”的实际行动。
孟子曾经讲，舜在深山时，住在山洞里，与山中的野兽为伍，同其他山野之人没有什么分别。所不同的是，等到闻听到一句善言，见到一种善行时，舜马上表现出与其它山野之人的区别来。他会像决口的江水一般，一发不可收地“力行”那些善言、善行，直至“力行”的这些善言、善行能够惠及到所有的人。“力行”善言、善行，便是舜成为圣明天子的根本缘由。
孟子有个弟子叫乐正子，听闻鲁国准备启用乐正子作为执政大夫时，孟子高兴得不得了。其它弟子问及乐正子的高明之处，孟子只讲了两个字，这两个字便是“好善”。在孟子看来，好善能力行，那是不得了的事情。
正因为如此，孔子才讲“力行近乎仁”。好善能力行，便能无限地趋近于“仁”。
不要忘了，孔子还讲过“仁者人也”，“仁”是人区别于其它动物的本质属性，因为无限趋近于“仁”，人才越来越有人的样子。
三、知耻
“知耻近乎勇”——知道羞耻才能勇猛精进、力行不怠。
“耻”字由“耳”和“止”构成，据学者考证，战国时期，这个字尚且由“耳”和“心”构成。也就是说，孔子在讲“知耻近乎勇”时，这个“耻”指的是那些听闻到的让人内心发生强烈变化的事情，引申为羞愧。到汉代时，右边的“心”演变成了“止”，勇于不敢，才是勇敢。对于某些违背灵性良心的事情，敢于说不，敢于拒绝，才是真的勇敢。
当年孔子一行在陈蔡之间被困绝粮，子路撸起袖子嘟囔“君子以有穷乎”？很有点揭竿而起的意思。孔子回应说“君子固穷，小人穷斯滥”——君子才能安于困窘的局面，小人在困窘时容易无所顾忌、无所不为。
内心能对违背灵性良心的事情感到羞愧、羞耻，便无限趋近于孔子所讲的“勇”了。
有了完备的软硬件系统，动力系统运转正常，刹车系统也运转正常，人生的大车才能完美运转。在孔子看来，有了这三大系统，修身不是问题，治理和引导民众不是问题，治理邦国天下自然也不在话下。