《中庸》45：緣何要“爲下不倍”
子曰：“愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”非天子，不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”
孔子說：“愚蠢的人好逞能，喜歡自作主張；卑賤的人沒有見識，喜歡獨斷專行。生活在當今社會不能與時俱進，總試圖機械沿襲、復辟前代古道。這樣做，必然成爲引來災禍加身的人 。”在什麼山上唱什麼歌，不是天子，就不要擬議禮儀，不要制定制度，不要考正文字。當今天下，所造的車子行使過的車轍的寬度都是一樣的，所寫的文字點畫形象都是一樣的，所行的禮儀恪守的親疏貴賤次序都是一樣的。規矩不是誰都能立的，即便有天子之位，如果沒有大的功德，也不能強創禮樂制度，否則便是“愚者好自用”。即便有聖賢之德，如果沒有天子之位，也是不能擅創禮樂制度的，否則便是“賤者好自專”。孔子說：“我一向追慕夏禹時代的禮樂制度，但夏的後人所存世的杞國，不足以作爲考證依據；我研究學習殷湯的禮樂制度，商的後人存世的宋國尚在，卻只能算是對前代古道的一種機械複製。我研究學習周人的禮樂制度，周禮與時俱進，合於當今之用，爲天下人所遵守。所以，我更推崇和信從周的禮樂制度。
“居上不驕”固然難得，“爲下不倍”更爲難得。
爲什麼要“爲下不倍”呢，孔子在這裏概括了違背“爲下不倍”原則的三種情形：
一、愚而好自用
愚蠢的人好逞能。這世上，真正能夠坦白承認自己“愚蠢”的人沒有幾個。反過來倒退，好逞能的人比比皆是，其實，好逞能的背後，便是“愚蠢”在作祟。“小馬拉大車”是不是好逞能，“德不配位”是不是好逞能？如果在擴大一點，“明知山有虎，偏向虎山行”是不是好逞能，《亮劍》中李雲龍身上體現出的“明知不敵，也要敢於亮劍”的精神，是不是好逞能？
如果答案模棱兩可的話，那麼這個“好自用”的邊界到底在哪裏？所謂的“愚而好自用”，實際上就是好逞能到了愚蠢的程度。
孔子在這裏講“愚而好自用”，當然不是以結果論“狗熊”，用最後產生的不好的結果，來印證“好逞能”的愚蠢。要知道，孔子是崇尚和信從中庸之道的。出於對常理、常情、常道的尊重與遵循，孔子天然的反對違反常規，在孔子看來，“好自用”便是用個人的偏好違反常規，突破常理、常情、常道的界限。這一做法不符合“爲下不倍”的法則，最終必然導致災禍加身的結果。
二、賤而好自專
同樣的道理，也不會有人坦白自己的卑賤。但卑賤就是卑賤，常言講“海納百川，有容乃大；壁立萬仞，無欲則剛”，一個人的氣量，與後天修煉當然不無關係，但更大程度上也與所生活的環境有關。卑賤者，因爲沒有太大的見識，因爲長期處於物質匱乏的環境中，很難駕馭太複雜的環境，太充裕的資源。根本原因在於缺乏“分權”的意識，不懂得聯合治理、系統治理的道理。
《大學》中引用孟獻子的一段話，強調士大夫、卿大夫、諸侯貴族不應再執着於養雞養豬、養牛養羊和豢養聚斂之臣的，說明“仁者以財發身，不仁者一身發財”的道理。
自以爲是、自作主張、獨斷專行這種事，對於尚需以“抓經濟”爲重點任務的居下位者而言，最好還是不要做。
三、生當今之世，反古之道
好自用算是愚者，好自專算是賤者的話，“生當今之世，反古之道”的，只能算是泥古不化的人。生活在當下社會中，不能與時俱進，總試圖機械沿襲、復辟前代古道的人，說到底就是泥古不化。
絜矩之道也好，中庸之道也罷，同其他一切道理一樣，對於“泥古不化”的人而言，是沒有任何意義和價值的。
這世間的道理，唯有穿過我們的身體，附加上我們作爲人的個體的切身體驗，結出具體的果實來，以顯明、高尚的德性爲世人所見時，纔是有意義和價值的。
不但前代古道不能機械沿襲、復辟，就連身邊有道也是不能機械照搬、複製的。到底什麼是道？說到底就是一個活生生的人，用以自己爲道路的方式爲後來者開路，用自己的生命真正開創出一條後人可以試着走的路來，因爲，自己的整個生命以顯明、高尚的德性的形式，在那條路上掛滿了可以照亮路況的“小夜燈”。所有看得見那些“小夜燈”的後來人知道，沿着那些微光的指引，可以走得通，走得下去，走向更大的光明。
緣何要“爲下不倍”？說到底是因爲居下位者很難突破“愚”“賤”泥古的侷限。這一侷限難以突破到什麼程度呢？哪怕貴爲天子，也可能有“愚”的侷限。哪怕德比聖賢，也可能有“賤”的侷限。不是天子，便不要擬議禮儀、制定制度、考正文字。哪怕貴爲天子、德比聖賢，也不要輕易犯“愚”“賤”的毛病。
有些道理，如同夏禹之禮，雖然美好，但“杞不足徵也”——其中細節難以考證，無法系統學習、踐行；有些道理，如同商湯之禮，雖然美好，但“有宋存焉”——只留存了一些機械沿襲的古道痕跡，喪失了本原的生機與活力，也是難以學習和踐行的。最好的道理是與時俱進的，合於當今之用，爲天下人所遵守，這樣的道理纔是最該學習和實踐的大道。
超越了“愚”“賤”泥古，便接近中庸之道了。做到“爲下不倍”，也就抵達了“厚德載物”的境界。