【人生最好的境界是豐富的安靜】
許多人一輩子都忙着掙錢和花錢，花錢也不是享受，只是在消費，沒有時間欣賞大自然，沒有時間和家人共度快樂時光，沒有時間讀書、聽音樂，你只能說這樣的人其實是最糊塗也最可悲的，一輩子在爲錢打工，從來沒有品嚐過人生那些最美好的享受。
一、財富與幸福。
金錢是好東西，好在哪裏？
它的最大好處是使你在金錢面前獲得了自由。
窮人在金錢面前是不自由的，他不得不爲錢工作，因爲對於他來說，錢就意味着活命。
在貨幣社會里，沒有錢是萬萬不行的。
在沒有錢的時候，錢是第一重要的。
你說錢不重要，讓你成爲一個窮人試試看，你就說不出這種大話了。
人生在世，第一件事是要解決生存的問題。
有了錢、生存有了保障以後，錢就不那麼重要了，可以不必僅僅爲了錢而工作了，可以做自己真正喜歡做的事了。
有錢的主要好處是你用不着看人臉色了。
人窮志短，這個俗世間涉及錢的事情是很多的，如果你錢比較少，生活拮据，可能就不得不爲了一些很小的但必須辦的事去求人，心裏很委屈，很有挫敗感。
所以，即使對於一個不貪錢的人來說，有錢也是大好事，在涉及錢的事情面前可以保持尊嚴，這實際上也是在金錢面前獲得自由的一個方面。
但是要記住：第一，不能讓掙錢的過程損害了人生的主要價值；第二應該讓掙到的錢有助於實現人生的主要價值。這樣財富纔會是增進人生幸福的一個砝碼。
不主張年輕人太清高，光是精神追求。
我認識一個青年，很有精神追求，寫了很多哲學的東西，寫得不錯，但沒有謀生的能力，也不願意有，沒有職業，生活非常潦倒。
他覺得他不是普通人，就應該過純粹的精神性的生活，可是他又受不了貧困，爲此很痛苦。
我對他說：你不是梵高，因爲你受不了貧困，那就老老實實做一個普通人吧。先解決生存問題，在這個前提下，如果你確實有才華，遲早會有機會向精神方面發展的。
在生活面前，沒有人擁有特權，才華不是擁有特權的理由，你必須自己去應對生活的挑戰，這有點兒殘酷，但別無他法。
物質匱乏，不能滿足生命的基本需要，人會痛苦。
一旦基本需要得到滿足，免除了物質層面上的痛苦，財富所能帶來的快樂就呈遞減的趨勢，最後就不能帶來什麼快樂了。
這裏面有一個限度，就是從什麼時候開始遞減，我把這個限度定義爲小康。
從貧困到小康，這是質的飛躍，你衣食無憂了，可以按照你的心願去設計你的人生、追求你的幸福了。
如果你還想從小康到大富，做一個富翁，你的生活質量真的又會有質的飛躍嗎？
我不相信，許多富翁的事實也證明並非如此。
有一個富翁是一個明白人，他談他的體會說：錢能買到的東西都是不值錢的。
人生中的一切積極享受的確是錢買不來的，都依賴於人的心靈能力。
所以，在衣食無憂之後，一個人能否幸福，起決定作用的不再是金錢，而是精神素質，你必須從精神方面去提高你的生活質量了。
本來掙錢是爲了什麼？
是爲了享受生命。
可是我們往往這樣，掙着掙着，忘記自己本來的目的是什麼了。掙錢本身成了目的了，這不是很可笑也很可悲嗎。
把手段當成目的，一輩子都耗在本來是手段的東西上了，這是價值觀的最大迷失。
財富是對人的精神素質的考驗，財富越多，考驗就越嚴峻，大財富要求大智慧。
你發了財，意味着人生對你提出了更高的要求，你必須提高自己的素質，讓你的素質與你擁有的財富相稱。
從財富給一個人帶來的滿足感的層次，可以準確地判斷他的精神層次。
低層次的人僅僅滿足於物質享受，其次是從財富帶來的社會地位中得到滿足，所謂身價，一種成就感，實質是虛榮心的滿足。
高層次的人把財富當作實現人生理想和社會理想的手段，獲得的是真正精神上的滿足。
二、幸福是人的一切行爲的終極目的。
1、心智生活能使人獲得一種內在的自由和充實。
心智生活就是心靈生活和智力生活的合稱，也就是通常所說的精神生活。
心智生活的特點是內在性和非功利性。
它是一種內在生活，而不像物質生活、社會生活那樣是外在生活。
它是沒有功利目的的，心智的運用、真理的探究本身就是目的，並且能夠從中獲得最大快樂。
對於一個正常人來說，內在生活和外在生活當然都是需要的。
只有外在生活，生活的全部內容是謀生和交際，這樣的人是十足的庸人。
只有內在生活的人極少，往往是某一類天才，同時往往也是世人眼中的或真正病理意義上的瘋子，例如荷爾德林、尼采。
有兩者皆優的天才，如歌德、拿破崙。
是否擁有心智生活，與職業無關。
並非只有科學家、學者才能過智力生活，只有詩人、哲學家、宗教家才能過心靈生活。
事實上，大學和研究機關裏許多人並無真正意義上的精神生活，只是在做死學問，或謀生謀利。
職業化的弊病是：精神活動往往蛻變爲功利活動；行業規矩束縛了真才之人的自由發展。
所以，歷史上有許多偉大的精神探索者有意從事一種普通職業，而只在業餘時間從事精神探索。
人們普遍沉淪於功利性的外在生活，很少有人真正過內在的心智生活。
一個人唯有用自己的頭腦去思考，用自己的靈魂去追求，在對世界的看法和對人生的態度上自己做主，纔是真正做了自己的主人。
同時，如果他有豐富的內心世界，便在自己身上有了人生快樂的最大源泉。
心智生活還能使人獲得一種內在的自信和寧靜，彷彿有了另一個更高的自我，能與自己的外在遭遇保持一個距離，不完全受其支配，並能與外部世界建立恰當的關係，不會沉淪其中，也不會去湊熱鬧。這就是所謂定力。
2、幸福包括生命本身的快樂和精神的快樂。
在無知狀態中，其實恰恰可能是生命本來的需要沒有被扭曲，能夠得到比較好的滿足，不過我想那個精神方面的快樂可能會比較欠缺。
思考得多了，也可能把你引錯了方向，損害了生命的快樂，反而不如無知狀態中那樣原汁原味。
幸福是一個複雜的問題。我希望兩個都要，一個也不能少。
所以，在追求精神快樂的時候，我還是警戒自己，不要放棄生命的快樂，那也是人生非常重要的價值。
幸福是人的一切行爲的終極目的，正是爲了它，人們才做所有其它的事情。
譬如說，有的人想發財，想做官，但發財和做官本身不是目的，他是想通過發財和做官過上他心目中的幸福生活。
有的人不想發財和做官，但並不是不想要幸福，他是認爲發財和做官不能使他幸福，能使他幸福的是別的事情，比如搞藝術或做學問。
由此可見，雖然人人都想要幸福，但人們對幸福的理解是很不同的，而重要的就在於這個不同。
幸福這個概念，一般是用來指一種令人非常滿意的生活。
然而，什麼樣的生活是令人滿意的呢？衡量的標準到底是什麼？
有的人說，這完全是個人感覺的問題，自己滿意就行。這當然也有道理，一個人對自己的生活不滿意，覺得自己不幸福，你當然不能說他是幸福的。
但是，自己覺得幸福，就是幸福的嗎？有一種狂喜型的精神病人，大約誰也不會認爲他是幸福的人吧。
可見主觀上的滿意度是必要條件，但不是充分條件。
人們往往在想象中把自己最強烈願望的實現視爲幸福，可是，願望實現了就真的幸福嗎？
怕未必。情況往往是，沒到手的時候想得要命，到了手不過如此，預期中的幸福感會大打折扣。
如果願望只是停留在肉體慾望和物質慾望的層面上，情況就一定是這樣。
人受慾望支配，慾望不滿足就痛苦，滿足了就無聊，人生如同鐘擺在痛苦和無聊之間搖擺。根本就不存在幸福這回事。
肉體的慾望，食慾、性慾，不滿足是痛苦，滿足的時候頂多有短暫的快樂，然後就是無聊。
物質的慾望，比如對金錢的慾望，如果你把幸福寄託在錢越多越快樂上面，一定也會落空。錢少了你痛苦，錢多了，你沒有更高的目標，就會無聊。然後你就要去賺更多的錢，但錢再多也填補不了內心的空虛，即使你富裕得成了一個金鐘擺，仍逃脫不了在痛苦和無聊之間搖擺的命運。
問題出在哪裏？
就出在停留在慾望的層面上。
精神性質的願望，就完全不存在這個不滿足就痛苦、滿足就無聊的悖論。
比如說，你渴望知識，喜歡讀書，你會因此而痛苦嗎？
當然不會，這類願望本身就是令人快樂的。
然後，你去滿足你的願望，你讀了一本好書，讀了許多好書，你會因此而無聊嗎？
當然也不會，你只會感到充實。
所以，一個精神願望強烈的人其實是充滿幸福感的，正是在這個意義上，英國哲學家約翰·穆勒說：不滿足的人比滿足的豬幸福，不滿足的蘇格拉底比滿足的傻瓜幸福。
所謂不滿足的人和不滿足的蘇格拉底，就是不停留在肉體慾望的滿足上，他有更高的、更豐富的需要，有精神需要，精神上的追求是無止境的，不會有徹底滿足的時刻，但他比光有肉體慾望的傻瓜和豬幸福。
所以，對願望要做分析，願望因人而異，而每個人的總體願望歸根到底是由他的價值觀支配的，價值觀不同的人對幸福的期望是不一樣的。
還有的人認爲，幸福應該是一種客觀狀態，爲了使這種客觀狀態有一個衡量的標準，現在興起了幸福指數的研究。
他們的方法大同小異，大致上是列出一些關鍵項，比如個人幸福指數包括收入、工作、家庭、健康、交往、休閒等項；國民幸福指數包括公平性、福利、文明、生態等項，然後按照重要程度給每一項規定一個分值，統計出來的總分就代表個人或國民的幸福狀況。
這作爲一種嘗試，當然是可以的，不過，有兩個問題要注意。
第一，幸福不是純粹的客觀狀態，畢竟包含個人感受的因素，因此難以數據化，幸福指數只具有非常相對的意義。
第二，哪些因素被列爲關鍵項，每一項的分值是多少，價值觀起決定的作用，價值觀不同，幸福指數的編制就不同。
三、永恆是一種從容的心境。
在海邊，有人弄潮，有人嬉水，有人拾貝殼，有人聚在一起高談闊論，而我不妨找一個安靜的角落獨自坐着。
是的，一個角落，在無邊無際的大海邊，哪裏找不到這樣一個角落呢。但我看到的卻是整個大海，也許比那些熱鬧地聚玩的人看得更加完整。
在一個安靜的位置上，去看世界的熱鬧，去看熱鬧背後的無限廣袤的世界，這也許是最適合我的性情的一種活法吧。
在這個熱鬧的世界上，我嘗自問：我的位置究竟在哪裏？
我不屬於任何主流的、非主流的和反主流的圈子。
那麼，我根本不屬於這個熱鬧的世界嗎？
可是，我決不是一個出世者。
對此我只能這樣解釋：不管世界多麼熱鬧，熱鬧永遠只佔據世界的一小部分，熱鬧之外的世界無邊無際，那裏有着我的位置，一個安靜的位置。
我們活在世上，必須知道自己究竟想要什麼。
一個人認清了他在這世界上要做的事情，並且在認真地做着這些事情，他就會獲得一種內在的平靜和充實。
在商場裏，有的人總是朝人多的地方擠，去搶購大家都在買的東西，結果買了許多自己不需要的東西，還爲沒有買到另外許多自己不需要的東西而痛苦。
那些不知道自己究竟想要什麼的人，就生活在同樣可悲的境況中。
人生最好的境界是豐富的安靜。
安靜，是因爲擺脫了外界虛名浮利的誘惑。
豐富，是因爲擁有了內在精神世界的寶藏。
我對一切太喧囂的事業和一切太張揚的感情都心存懷疑，它們總是使我想起莎士比亞對生命的嘲諷：“充滿了聲音和狂熱，裏面空無一物。”
人是不能只靜不動的，即使能也不可取，如一潭死水。
你的身體儘可以在世界上奔波，你的心情儘可以在紅塵中起伏，關鍵在於你的精神中一定要有一個寧靜的核心。
有了這個核心，你就能夠成爲你的奔波的身體和起伏的心情的主人了。
讀生活這本書也是如此。只有安靜下來，人的心靈和感官纔是真正開放的，從而變得敏銳，與對象處在一種最佳關係之中。
但是，心靜又是強求不來的，它是一種境界，是世界觀導致的結果。
一個不知道自己到底要什麼的人，必定總是處在心猿意馬的狀態。
尋求心靈的寧靜，前提是首先要有一個心靈。
在理論上，人人都有一個心靈，但事實上卻不盡然。
有一些人，他們永遠被外界的力量左右着，永遠生活在喧鬧的外部世界裏，未嘗有真正的內心生活。
對於這樣的人，心靈的寧靜就無從談起。
一個人唯有關注心靈，纔會因爲心靈被擾亂而不安，纔會有尋求心靈的寧靜之需要。
也許，每一個人在生命中的某個階段是需要某種熱鬧的。
那時候，飽漲的生命力需要向外奔突，去爲自己尋找一條河道，確定一個流向。
但是，一個人不能永遠停留在這個階段。
托爾斯泰如此自述：“隨着年歲增長，我的生命越來越精神化了。”
人們或許會把這解釋爲衰老的徵兆，但是，我清楚地知道，即使在老年時，托爾斯泰也比所有的同齡人、甚至比許多年輕人更充滿生命力。
毋寧說，唯有強大的生命才能逐步朝精神化的方向發展。
我們的先輩日出而作，日入而息，生活的節奏與自然一致，日子過得忙碌然而安靜。
現代人卻忙碌得何其不安靜，充滿了慾望、焦慮、爭鬥、煩惱。
在今天，相當一部分人的忙碌是由兩件事組成的：弄錢和花錢。
而這兩件事又製造出了一系列熱鬧，無非紙醉金迷、燈紅酒綠、聲色犬馬。
人生任何美好的享受都有賴於一顆澄明的心，當一顆心在低劣的熱鬧中變得渾濁之後，它就既沒有能力享受安靜，也沒有能力享受真正的狂歡了。
無論你多麼熱愛自己的事業，也無論你的事業是什麼，你都要爲自己保留一個開闊的心靈空間，一種內在的從容和悠閒。
唯有在這個心靈空間中，你才能把你的事業作爲你的生命果實來品嚐。
如果沒有這個空間，你永遠忙碌，你的心靈永遠被與事業相關的各種事務所充塞，那麼，不管你在事業上取得了怎樣的外在成功，你都只是損耗了你的生命而沒有品嚐到它的果實。
凡心靈空間的被佔據，往往是出於逼迫。
如果說窮人和悲慘的人是受了貧窮和苦難的逼迫，那麼，忙人則是受了名利和責任的逼迫。
名利也是一種貧窮，慾壑難填的痛苦同樣具有匱乏的特徵，而名利場上的角逐同樣充滿生存鬥爭式的焦慮。
所以，一個忙人很可能是一個心靈上的窮人和悲慘的人。
光陰似箭，然而只是對於忙人才如此。
日程表排得滿滿的，永遠有做不完的事，這時便會覺得時間以逼人之勢驅趕着自己，幾乎沒有喘息的工夫。
相反，倘若並不覺得有非做不可的事情，心靜如止水，光陰也就停住了。
對於忙，我始終有一種警惕。
我確立了兩個界限：第一要忙得愉快，只爲自己真正喜歡的事忙；第二要忙得有分寸，做多麼喜歡的事也不讓自己忙昏了頭。
其實，正是做自己喜歡的事，更應該從容，心靈是清明而活潑的，纔會把事情做好，也才能享受做事的快樂。
從容中有一種神性。在從容的心境中，我們得以領悟上帝的作品，並以之爲榜樣來創作人類的作品。
沒有從容的心境，我們的一切忙碌就只是勞作，不復有創造；一切知識的追求就只是學術，不復有智慧；一切成績就只是功利，不復有心靈的滿足；甚至一切宗教活動也只成了世俗的事務，不復有真正的信仰。
沒有從容的心境，無論建立起多麼輝煌的物質文明，我們過的仍是野蠻的生活。
心中不是亂，就是空。不亂不空，寧靜又充實，謂之澄明。
天地悠悠，生命短促，一個人一生的確做不成多少事。
明白了這一點，就可以善待自己，不必活得那麼緊張匆忙了。
但是，也正因爲明白了這一點，就可以不抱野心，只爲自己高興而好好做成幾件事了。
丁俊貴
2023年2月27日