似乎可以肯定，蘇格拉底的主要關懷是在倫理方面，而不是在科學方面。他說過: 我和物理學的探索是毫無緣分的。柏拉圖最早的一些對話是被公認爲最近於蘇格拉底的，這些對話主要是從事於探討倫理學名詞的定義，比如談論節制和中庸，談論友誼，談論勇敢，所有的這些篇對話裏都沒有得出結論，但是蘇格拉底明確表示，他認爲探討這些問題是重要的，柏拉圖筆下的蘇格拉底始終一貫地堅持說，他自己一無所知，而且他之比別人聰明就只在於他知道自己是一無所知，但是他並不以爲知識是不可得到的，正相反他認爲追求知識有着極大的重要意義。他堅持說，沒有一個人是明知而又故意犯罪的，因此使一切人德行完美所必須的就只是知識。
德行與知識之間這種密切的聯繫，乃是蘇格拉底和柏拉圖兩人的特色，在某種程度上它也存在於一切的希臘思想之中，而與基督教的思想相對立。
在基督教的倫理裏，內心的純潔纔是本質的東西，並且至少是在無知的人和有學問的人之間，同樣的可以找得到的東西，希臘倫理學與基督教倫理學之間的這一區別一直貫穿到今天。
辯證法，也就是說以問答求知識的方法，並不是蘇格拉底發明的。辯證法似乎是由巴門尼德的弟子芝諾首先系統地加以使用的。但是我們有種種理由可以設想，蘇格拉底使用並且發展了這種辯證法，我們已經看到在蘇格拉底被判死刑時，他快樂地懷想到在另一個世界裏，他可以繼續永遠的提問題，而且不可能再被人處死，因爲他將會是不死的。當然如果他使用辯證法的方式真是像《申辯篇》中所描寫的那樣，那麼別人對他的仇視就很容易解釋了，全雅典的騙子們都會結合在一起來反對他的。
辯證的方法只適用於某些問題，而不適用於另一些問題。也許這可以幫助我們決定柏拉圖的研究的特點，因爲他的研究大部分都是可以用這種方式來加以處理的。而且通過柏拉圖的影響，後來大多數的哲學家們都曾爲他的這種方法造成的侷限所束縛。
某些東西顯然是不易於用這種方式來處理的，例如經驗科學。在柏拉圖的著作裏，蘇格拉底總好像是隻不過在引出被詰問者所已經具有的知識罷了，由於這種緣故，他就把他自己比作是一個助產士，但是把這種方法運用於幾何學問題的時候，他就必須問到一些爲任何法官所不能允許的引導性的問題了，這種方法是與回憶說相諧合的，因爲按照回憶說，我們的學習只是由於記憶起來了我們在前生所已經知道的東西，但與這種觀點相反的，讓我們考慮一下用顯微鏡所做出的任何一種發現吧，比如說細菌傳播疾病，我們很難認爲這種知識是可以用問答的方法就能夠從一個本來對此一無所知的人推演出來的。
蘇格拉底的處理方法所適用的乃是那些我們對之已有足夠的知識而可以達到正確結論的事物，但由於我們思想混亂或者缺乏分析的緣故，而未能對於我們所知的東西加以最好的邏輯的使用，像什麼是正義這樣一個問題，顯然是適應以柏拉圖式的對話來加以討論的。
然而我們也很可以把這種方法很有意義地應用於稍微廣泛的一類情況中，只要所爭論的是邏輯的事情而不是事實的事情，那麼討論就是發現真理的一種好方法。邏輯的錯誤，我以爲要比許多人所想象的具有更大的實際重要性，他能使犯這種錯誤的人，輪流的在每一個題目上都採取爲自己所愜意的見解，任何一套邏輯上一貫的學說都必定有着某些部分是令人痛苦的，並且與流行的成見是相反的。
辯證的方法——或者，更廣義地說，無拘無束的辯論的習慣是有助於增進邏輯的一貫性的，因而在這方面便是有用的，但是當其目的是要發現新事實的時候，這種方法便完全行不通了，也許我們可以把哲學就定義爲是用柏拉圖的方法所可能追求到的全部探討的整合，但是如果這一定義是妥當的話，那乃是由於柏拉圖對於後世哲學家們有影響的緣故。
