除了世界作爲一個整體而外，還有四種動物，即:神、鳥、魚和陸上的動物。神主要是火，恆星則是神聖的永恆的動物。創造主告訴衆神說，他可以毀滅他們，但是他不會這樣做，但他創造出來了不朽的與神聖的部分之後，他就讓衆神去創造其他一切動物的可朽的部分。(這或許也像柏拉圖其他各段有關神的說法一樣，是不能看得太認真的，蒂邁歐一開頭就說他只是在尋求概然性，而並不能有把握。有許多的細節顯然都只是想象的，而並不意味着真是那樣。)
蒂邁歐說，創造主爲每一個星體都創造了一個靈魂。靈魂有感覺、愛情、恐懼和憤怒，如果他們克服了這些，他們就能正直的生活，否則就不能。一個人如果一生良好，死後他就到他的那種星裏面，永遠幸福的生活下去，但是如果他一聲惡劣，他就會在來生變成女人，如果他或她繼續作惡，他和她就會變成畜生，並將繼續不斷的經歷輪迴直到理性最後佔了上風爲止。神把某些靈魂放在地上，某些放在月亮上，某些放在其他的行星上和星座上而讓衆神去塑造他們的身體。
因有兩種，一種因是理智的，一種因是被別的因所推動而不得不再去推動別的。前一種富有心靈並且是美好的事物的製造者，而後一種則產生無秩序無計劃的偶然作用。這兩種都應該加以研究，因爲創造是兩者兼而有之的，是由必然與心靈所構成的(我們應該注意必然性是並不服從創造主的權利的蒂邁歐，於是就進而探討必然性所起的作用)。
土氣火和水都不是最初的原理或字母或元素，他們甚至於也不是音節或者最初的合成物，例如火不應該叫做這而應該叫這樣，那就是說它並不是一種實質而毋寧只是實質的一種狀態。在這裏就出現了一個問題，可理解的本質是否僅僅是名字呢？他告訴我們說答案就要看心靈和真正的意見是不是同一個東西，如果它不是，那麼知識就必定是關於本質的知識，因爲本質就絕不能僅僅是名字而已。然而心靈與意見當然是不同的，因爲前者是由教導所培植起來的，而後者則是由說服所培植起來的。前者伴隨着真正的理性，而後者 則否；人人都享有真正的意見，但心靈確只是神的與很少數人的屬性。
這就引到了一種頗爲奇怪的空間理論，既把空間看成是近乎本質世界與流變的、可感的事物的世界兩者中間的某種東西。
有一種存在是永遠同樣的，它既不是被創造的，也不可毀滅，它永遠不從外部接受任何東西到它自己的裏面來，它自己也永遠不到任何其他東西那裏去，它是爲任何感官所看不見的、所察覺不到的，唯有理智纔有資格思索它。和它名字相同並與它相似的，還有另外一種性質，那是被感官所知覺的被創造出來的，永遠在運動着，在一定的位置變化，又從一定的位置消失，而它只能被意見和感官所領悟。還有第三種性質那就是空間，它是永恆的，不容毀滅的，並且爲一切所創造的事物提供了一個住所。他無需靠感官而只要憑一種虛假的理性就可以認知，並且它很難說是實在的，我們就像在夢裏那樣的看見它。我們可以說一切存在都必然的具有某個位置並佔有空間，而凡是既不在天上，又不在地上的，便沒有存在。
這是一段非常難理解的話，我一點也不冒充能完全理解它。我想上述的理論必定是由於對幾何學的思考而產生的。幾何學也像算學一樣，看來彷彿是一樁純粹理性的事，但又必須牽扯到空間，而空間又是感覺世界的一個方面。一般說來，以後世的哲學家來做類比總歸是想象的事，但我想康德一定會很喜歡這種關於空間的觀點的，這種觀點非常近似於康德自己的觀點。
