《申辯篇》其餘部分的調子是宗教的。蘇格拉底當過兵並曾遵照命令堅持他的職責，現在“神命令我履行一個哲學家探討自己和探討別人的使命”，而現在要放棄他的職守，那就會像在戰鬥中放棄職守一樣的可恥的。怕死並不就是智慧，因爲沒有一個人知道死會不會是更好的事，如果以不再繼續他以往所做的種種思考爲條件而允許他活命的話，他就要回答說: “雅典人啊，我尊敬你們，愛你們！但是我將服從神而不服從你們，而且只要我還有生命和力量，我就絕不停止實踐哲學與教導哲學，並勸勉我所遇到的每一個人，因爲我知道這是神的命令，而且我相信在這個國家裏，從沒有出現過比我對神的服役更好的事了”，他繼續說道:
我還有些話要說，對這些話你們會要喊叫起來的，但是我相信聽我說話是會對你們有好處的，因此我請求你們不要喊叫起來，我願你們知道，如果你們殺了像我這樣一個人，你們就損害了你們自己更有甚於你們損害我，沒有什麼能損害我，不管是美立都還是安尼圖斯，他們都不能夠，因爲一個壞人是不允許損害一個比自己更好的人的，我不否認安尼圖斯也許可以殺死我，或者流放我，或者剝奪我的公民權利，而且他可以想象，並且別人也可以想象，他加給了我很大的損害，但是我卻不同意這種想法，因爲像他這種行爲的罪過——不正義地剝奪別人生命的這種罪過，乃是要更大得多的罪過。
他說，他之所以申辯乃是爲了他的審判官，而不是爲了他自己。他是被神派遣到這個國家裏來的一個牛氓，而且再找一個像他這樣的人是大不容易的，“我敢說你們會感到惱怒的，並且你們以爲你們可以像安尼圖斯所建議的那樣，輕而易舉的把我打死，然後你們便可以安穩的度過你們的餘生，除非是神照顧你們，又給你們再派來另一個牛氓。”
他爲什麼只在私下談論而不對公共事務提出忠告呢？“你們在許多時候，在不同的地方，曾聽我說過有一個神諭或者靈異降臨於我，也就是美立都起訴書中所嘲笑的那個神，這個靈異是一種聲音，最初他降臨於我的時候，我還是個小孩子，他總是禁止我，但從來不曾命令我去做任何我要做的事，阻止我去做一個政治家的也是它”。他繼續說:“在政治上沒有一個誠實的人是能夠長命的”，他舉出他自己無可避免的捲入公共事務中的兩次例子，第一次是他反抗了民主制，第二次是反抗了三十僭主，這兩次當權者的行動都是非法的。
蘇格拉底指出，出席的人裏面有很多是他從前的學生和學生的父兄們，而起訴書提不出這些人中有哪一個人能見證他敗壞過青年。他拒絕遵循慣例，把他哭哭啼啼的兒女帶到法庭上來，以其軟化法官們的心，他說這種景象會使得被告者和整個城邦都同樣地顯得可笑。他的工作還是要說服法官，而不是請求他們開恩。
在宣判以及否決了那處以30個米尼的另一種可能的懲罰而後，蘇格拉底做了最後的一次講話。
“而現在你們這些給我定罪的人啊，我願意向你們預言，因爲我就要死去，而人臨死的時候是賦有預言的能力的，因而我要向你們這些殺害我的兇手們預言，我死去之後立刻就有比你們加之於我的更重得多的懲罰在等待你們，如果你們以爲你們用殺人的方法就能防止別人譴責你們的罪惡生活，那你們就錯了，那是一種既不可能而又不容易的逃避辦法，最容易最高貴的辦法並不是不讓別人說話，而是要改正你們自己。”
然後他就轉向那些投票贊成開釋他的法官們，對他們說，在他那天所做的一切中，他的神諭始終沒有反對他，雖然在別的場合他的神諭是常常中途打斷他說話的，他說這就是“一種預示，預示着我遭遇的事情是件好事，而我們之中認爲死是一件壞事的人，乃是錯誤的，因爲死要麼就是一場沒有夢的催眠，那顯然很好，要麼就是靈魂移居到另一個世界去。而且如果一個人能和奧爾弗斯、和繆索斯、和赫西阿德、和荷馬談話，那他還有什麼東西不願意放棄的呢？如果真是這樣的話，那就讓我一死再死吧！”在另一個世界，他可以和其他遭受不正義而死去的人們談話，尤其是他可以繼續他對於知識的追求，在另一個世界裏，人們不會因爲一個人提出了問題就把他處死的，絕對不會的，而且除了比我們更加幸福而外，他們還是永遠不死的，如果關於那裏的說法都是真的話。……
“死別的時辰已經到了，我們各走各的路吧，我去死，而你們去活，哪一個更好，唯有神才知道了。”
