《道德经》04：无中之有
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
大道虚空无形，但它的影响却永无止境。深远莫测呀，俨然万物皆出于它。磋磨事物的尖锐锋芒，解除世间的复杂纷乱，与事物本身的光彩合而为一，与尘俗事物似乎并无分别。了无形迹呀，却又好像确确实实存在着。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经存在了。
一切存在都是辩证的。美之于丑，善之于恶，有之于无，难之于易，长之于短，高之于下，音之于声，前之于后，为之于无为，言之于不言，如此种种，无不如此。道是什么？道是对“无不如此”规律的描述和判断。
圣人循道而行，所以“处无为之事，行不言之教”。到底怎么个“无为”“不言”法？不过是与“道”同行罢了。
一、避“盈”就“谦〞
《易经》讲：“天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。”天道、地道、鬼神道、人道无不避“盈”就“谦”，避“盈”就“谦”便是“无不如此”的规律。“道冲，而用之或不盈”——如果把“道”比作是一种容器的话，它包罗万物而不满盈。
“渊兮，似万物之宗”——“道”博大精深，深远莫测。好似万物的本源。而它本身又不知出自哪里，好像在天帝之前便存在了。
表面上看，这是在形容“玄之又玄”“众妙之门”的“道”，实际上是在教人循道做人——避“盈”就“谦”，持道而行。
二、无为之“为”
“圣人处无为之事”，一如道本身的“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”到底是无为还是有为？它消弭事物的尖锐锋芒于无形，解除世间的复杂纷乱如行易，与事物本身的光彩和合为一如无光，与尘俗事物几无分别似同出同生。消弭、解除是道的有为，甚至和光、同尘也是道的有为，但这样的有为丝毫没有撞偏事物本身的轨迹，对物之性、人之性非但没有丝毫的损害、抑制，还有不少的成全、顺应，起到的是尽物之性，尽人之性的作用。
这便是道的“有为”，也可以说是“无为”，所以说“有无相生”“难易相成”。
这何尝不是圣人的“处无为之事”，正是在这种与“有为”并无二致的“有为”中，圣人实现了尽人之性、尽物之性，完成了“赞天地之化育”。当一个人与天地同道，与天地同行化育万物之道时，还能不算是人中的圣贤吗？
三、无中之有
不存在可以看作“无”，与之相对应的存在便是“有”。
道像不存在一样，却又明明能感觉到它的存在。圣贤何尝不是如此？在人群中，一点也不显眼，却又明明能受到他美德的影响。
《中庸》之“庸”，取义“平常不易”，也就是那些平常的，亘古不变的常情、常理、常道。常情、常理、常道为世人“日用而不知”，像不存在一般，为人熟视无睹。这便是“湛兮”——了无形迹呀，看起来像不存在一样。但又明明能感觉到它的存在——“似或存”。
一个组织之中，往往是有想法的人多，有执行力的人少，夸夸其谈的人多，做实事的人少，看眼色行事的人多，埋头苦干的人少，阿谀奉承的人多，坦率直言的人少。这一多一少之间，如何避“盈”就谦，怎样做无为之“为”，如何成就无中之有？
其中真味：循的是道，做的是人。