《道德经》08：“好风水”——可安居
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
至高之善就像水一样，水善于滋润万物却不与万物相争。它总是留处在众人不愿去的低洼之地，这种品性最接近于天地之道。至高之善者像水一样以他人不能安居之处为安居之所，心胸沉静而深远能容他人不容之事，以仁爱之心与人为善，与人言语以能信诺为贵，为政以良法善治为追求，行事以发挥人的能动性为本，行动善于恰到好处地把握时机。正因为有不争的美德，所以才不会出现过失，招致怨咎。
毛泽东在1956年的八大预备会上，讲自己打过四次败仗。主动讲述自己打败仗往事的伟人，丝毫不会贬损他在后人心中用兵如神的形象。毛泽东讲“错误和挫折教育我们，使我们变得比较地聪明了起来。”
时隔多年后，金一南将军在《走向辉煌》一书中，评价毛泽东鲁班场那场失败：这个失败，这个“不得不”使作为中国革命领导人的毛泽东越来越踩实脚下的土地，使自己的思想接近于实际，越来越趋近只有脚踏实地才可企望的胜利。
因鲁班场失利，中国革命走向一个又一个的“不得不”。这些“不得不”是哪一个人，哪一个政党乐于做出的选择吗？显然不是。反过来讲，这些“不得不”，难道不是毛泽东和他的团队所做出的恰当之选吗？
什么是“居善地”？或许那并不是人乐于安居的所在，但当你能在“不得不”的境况下安然居于斯时，才如《道德经》所言——“处众人之所恶，故几于道”了。
水有润泽万物之功，却不争处高位，且甘居众人不愿安居之所，以他人不能安居之处为安居之所。这和天地“以其不自生，故能长生”有什么分别？《道德经》强调辩证思想，反对把善、美挂在嘴上，在这里还是一口气摆出了“上善若水”者的七种倾向。
一、居善地
居处善选恰当的地方。什么是恰当的地方？对于至善者而言，无处不是恰当的地方。以他人不能安居之处为安居之所，才是“上善若水”者的能耐。
现实中，我们会看到一种人，他无论与谁交往，都会自带光芒、恰到好处。说到底就是因为他总能摆正自己的位置。在中国人的筵席上，两个人饮酒碰杯时，想要表示恭敬的一方总会让自己的杯子略低于对方的杯子。当两个人都愿意表达内心里的恭敬时，我们才能看到其中的那个高明者。
谁更高明一些呢？一定是那个如“上善之水”一般的“居善地”者。这其中，哪里仅仅是“放低姿态”的问题，一定是“善利万物而不争”的恰到好处。
二、心善渊
“上善若水”者，心胸静深如渊，这个“静深”并非李白所说的“桃花潭水深千尺”，而是什么样的事物都能包容，什么样的人都能接纳。
三、与善仁
今天讲的“四有好老师”中有一条是“有仁爱之心”。作为老师，什么是“仁爱之心”。说到底就是无条件、无私地爱学生。好学生能爱，不那么好的学生也能严管真爱。像苏东坡讲的那样，上可以陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿。眼前见天下无一个不好人。
四、言善信
说话靠得住固然叫信，潮信之“信”更是信，潮信是大自然带来的将要涨潮或落潮的讯息。哪里是天地开口说出的话？“上善若水”者，行“不言之教”。行迹不到时无需开口标榜和强调，开口说话时，只不过是心中自然发出的讯息罢了，像潮信一般，心、行、言一致一体。
五、政善治
天下之政，贵在得治，政通人和是理想。“上善若水”如水一般，治政而得政治。挫锐、解纷、和光同尘，上善若水者处无为之事，天下却能得到恰到好处的治理。
六、事善能
能莫能于天地。天地化育万物于无声无息之中。上善若水者的能体现在尽人之性、尽物之性上。尽人之性、尽物之性便是“赞天地之化育”，与天地共成化育万物之功。这个“能”不显山，不露水，只在尽人之性、尽物之性上见真章。
七、动善时
抓住时机，伺机而动，固然有可能达到“动善时”的境界，虚壹而静，不自专、不自用，不乱动，甚至不起心，不动念，屏绝私心私谊，应天地万物而生、而动。如此一来便是每一举动都恰到好处，每一举动都合乎时宜了。
心，条理好了，无处不是好风水。毕竟，不争时，天下才莫能与之争。