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關於人爲什麼會活着？
地球是航行在宇宙中燃燒的太陽四周的大船。而我們每個人則是載滿基因航行過生命的一條小船。當我們安全地把船上的貨品運到下一個港口時，我們就沒有白活了。
——摘自《蘇菲的世界》
我們只是生物進化中的一環，一切的細節都是偶然中造就的。無數個偶然才造就成我們現在的這個世界，比如人類的體形，智慧（可能有比我們更“智慧”的生物），動植物的形態（當然這些偶然的突變是爲了適應環境），歷史不也是由偶然的事件組成的麼，雖然總體趨勢是必然的。假如在創造人類的四兆年中有一個環節斷裂，就不會有人類存在。所幸我們在無數個偶然中走到了現在，慶幸一下吧。我們也許不是那最後的一環，我們也許在未來會以一種不同形態的生物在某處終結。但我們畢竟存在着，活着，這不是一件很幸運的事麼？讓我們在這個世界走一遭，總比做沒有靈氣的灰塵和石頭好。
人類的存在擔負着宇宙的一個重大任務——維持智慧生物的存在（這是自負的說法）。其實我們本就是宇宙的一部分。人類這麼渺小，就如那星雲，所以對生命，對自然有所敬畏吧，好好地在我們自己的世界活着，爲了珍惜這份幸運。
關於人爲什麼而活？
每個人會有不同的答案。我同意尼采的觀點，其實每個人活着在本質上都是爲了自己。想想看，爲何我們要學習？爲了自己有個好出路，更好地適應社會，爲了不讓父母傷心以減輕自己的愧疚感（從另一方面來說，正是你得到了一些東西，所以你要懂得報答啊，比如父母給了你生命，把你養那麼大，供你接受教育），爲了擁有成就感（說不在乎成就感的人是虛僞的），爲了探索這個世界的祕密滿足自己的好奇心……爲何我們需要朋友？爲了減輕孤獨感（人類可是羣居動物啊），爲了有人可以交流、互助，爲了和他們一起分享以得到快樂和滿足……爲何我們需要愛情？爲了更好地瞭解自己，爲了滿足自己的生理需要，爲了有人可以互相依靠以有安全感，爲了行使愛人的權力，爲了得到他人的愛以獲得幸福的感覺……其實一個人每幹一件事都可以說是爲了自己。爲何做好事？有些人爲了得到表揚以獲得認同，有些人爲了得到快樂，或許這點他自己都覺察不出因爲這已成爲他的習慣。所以說每個人活着在本質上都是爲了自己。還有，爲了不愧對自己的聰明才智啊。
“但是總是覺得學了也是白學，反正學的再好也是要死的”，這牽涉到一個“永恆”的問題。不過首先我感覺你學習的動機好象有問題——我是指積極點的，有些人把學習當成興趣，所以學習的結果並不重要了，快樂與充滿成就感的學習過程纔是他們享受的。你壓力太重了吧，其實爲自己定個目標然後努力實現它就不會有空虛感了，而成功後的成就感你也會很享受的。你也許還沒有一個屬於自己的夢想，因爲有了夢想，有了追求，就不會覺得沒意思了，雖然實現夢想後依然不知還要幹什麼。你也許會說忙碌一生還是會死，但是你必須認識到，你並不是一個孤立的存在，你的一舉一動是會對周圍的人產生影響的，人們時時刻刻在影響着彼此，這是察覺不到的，然而無數個這樣的影響最終會成爲大影響。爲什麼學習？爲了將來有能力爲那些第三世界的捱餓、遭受病魔折磨的人做一些事，爲了儘量使每個人幸福（比我們不幸的人太多了，這對他們是不公平的），爲了減少戰爭，爲了世界的和平與公正（有些國家還是被欺負，我們也是呀），爲了人類的基因更加完美（進化的任務），爲了將來有一天我們的後代有足夠的智慧去解開“世界從哪兒來”、“我們是誰”的謎團（進化啊）……怎麼樣？這些理由足夠了吧。
關於“永恆”：我想沒有東西是永恆的。然而——我們最後必須死去是有意義的。爲了人類這個物種永遠地存在下去——現今人類的基因並不完美呀，我們只有通過死亡才能給我們後代的進化提供機會（空間、資源之類的），最終我想是爲了將來有一天我們的後代有能力解開“世界從哪兒來”、“我們是誰”的謎團，這在前面已經說過。有二樣東西可能是永恆的——作品和功績，雖然你會死亡，但你的作品如果足夠優秀的話且不出意外，比如毀滅性的戰爭，星星撞地球，那麼它們會流傳下來，也就代表你的精神。功績嘛，當然是載入歷史，有文明就不會斷的。回到“死亡”，我們死後什麼都不會留下嗎？當然不是，我們的軀體在土壤中腐化，然後參與了大自然的物質循環，火葬也是的。至於精神，那要看你自己生前的造化了，前面我說過可以“永恆”的兩樣東西。
活着的意義就是爲了尋找活着的意義。
請參考以下者篇文章：
《爲尋找活着的意義而活着》
人爲什麼活着？人活着爲什麼？生命到底有沒有意義、價值、目的？
外國的加繆、弗蘭克、陀斯妥也夫斯基，中國的周國平、李銀河，歷代還有誰正面迴應過這《十萬個爲什麼》中沒有的，第一個爲什麼？
是爲了活着而活着？是爲了找到愛與幸福？是爲了發展完善全面自身？是爲了往上爬，追求更真更善更美？是爲了窮盡自然社會一切領域，歸納出大統一理論？是爲了研透衆生萬物的奧祕，浩瀚宇宙的起源終結？是爲了人類不可逆的進化和加速度的文明？是爲了千秋萬代後，最終的大同（孔子）、天堂（基督）、理想國（柏拉圖）、烏托邦（托馬斯·莫爾）、美麗新世界（阿道斯·赫胥黎）、共產主義社會（卡爾·馬克思）？
如果這一切都到達了，達到了，那接下去人又爲什麼活着？如果找到人活着的意義，那接下去宇宙又爲什麼存在？宇宙有邊無界還是有界無邊？宇宙會永恆膨漲成一片真空，還是臨界坍縮成一粒奇點？
宇宙外還有宇宙嗎？用地球尺度，人是一顆塵埃，用宇宙尺度，地球是一顆塵埃。若“天外有天”，宇宙外還有宇宙，那麼我們存在的宇宙是否也是一顆塵埃，而我們將是塵埃的塵埃的塵埃……
“跟我一起老去/最好的還在後頭/生命的最終/爲了它才造成最初”，千古憧憬的A·阿西莫夫啊，娜娜出走了，最終之後呢？
“生年不滿百，常懷千歲憂”，是否人類的智慧先天註定答不出這些元問題？是否得留待宇宙間更高級生物？然而宇宙間更高級生物有嗎？是三維、四維、三點五維？他們若知道，他們自己又爲什麼活着？
是否我們全部的努力，都只能雙曲線似無限接近，卻不能真正接觸？就象夸父追日，既悲壯又可笑，他前進多少它後退多少。甚至更慘——夸父前面畢竟燃着個金色的句號，我們卻在捕風、在撲空、在尋求一個夢幻泡影般的問號。
面對希臘神廟上刻着的“人啊，認識你自己”，在根本意義上，人類是否註定無知，不知其然，不知其所以然？
如果死亡是另一種存在，另一種物質狀態，另一種生命形式，是否只有死去後纔會找到活着的意義？如果只有活着才能找到活着的意義，是否即使活得磨難，恥辱、毫無尊嚴，付出如何慘重的代價都值？如果這樣，那一切後找到的意義是否還有意義嗎？是否得不償失？
“苦海無邊”（佛陀），“壽者多辱”（莊周），越成長越污染越醜陋。是活得象一個人，清白、尊嚴、自由、不能就自殺是岸；還是爲了找到活着的意義，什麼都可忍、可苟且、好死不如賴活？成王敗寇，是否真正的英雄應該選擇跪着生，而不是站着死？目的與過程哪個更重要？
如果這是一枚永旋不倒的硬幣，是否我們只能哈姆雷特式，陷入兩難悖論？活不是，死不是，日子於是妥協過，“人生幾何時，懷憂終年月”。直至臨盡時，黯然念起那句自讖——早知今日灰灰去，深悔當年白白來。
解不出這終極的Why，我相信五千年地球文明長如萬古黑夜，四十六億年地球史等於一張白卷。所有偉人、聖賢、天才、思想家；所有科學、宗教、藝術、文化，世間種種皆失敗得夠嗆！
忘不了暮年薩特的自省：“生活給了我很多，同時也讓我明白，這一切並沒多少意思”。他以毫不感恩的口吻，淡淡否定那傳奇、轟動、影響好幾代的一生。“他人是地獄”，找不到活着的意義，人間就是地獄。找不到活着的意義，真善美的天堂不過粉飾出無數淺薄的樂觀者，就象假醜惡的世道越來越逼人成深刻的悲觀者。找不到活着的意義，生活即使常有些小快樂、小滿足、小興趣，終究難味真正的大幸福。找不到活着的意義，日子無論怎陽光，內心終究虛不掉空虛感，滅不了幻滅感。
薩德說，善其實是惡，惡纔是善。絕望的心，有沒權什麼事都可做（象超現實主義者一樣隨意殺人，象無政府主義者一樣到處暴亂），什麼事都可不做（象釋家一樣四大皆空，象道家一樣無爲不爭）？
夜深夢醒，仰望星穹，念天地之悠悠，在如今這個顯生宙新生代第四紀全新世上， 有幾人活着就是要猜出這個千古之謎？
有幾人爲尋找活着的意義而活着？
有幾人活着的意義就是爲了尋找活着的意義？