生命奧祕，就鎖在個人的信息庫裏，人生如夢，不醒即迷。"夢裏明明有六趣，覺後空空無大千"。夢醒，覺夢是幻。夢中，誰曾起疑？一有驚覺，便失夢境而回歸現實。
對人生提出質疑，似乎也是臨界夢醒之時。不過要想即醒，還是不太容易。
其實，醒也罷，夢也罷，迷也罷，悟也罷，何時不是你自己？過了今年盼明年，生在農村望城市，北京逛遍去紐約，賺到千萬想一億。吃着碗裏看鍋裏。爲了名利苦奔忙，冠軍金盃爭第一。人生都有一股勁，活着就是"硬道理″。
如果人生事事如意，心想事成，人人都將樂而不疲。若無憂悲煩惱，誰對人生起疑義？
有疑纔有問，活得厭煩了，才生脫離心。生從何來？死向何去？爲何而活，有甚義意？人生本來苦短，爲何反覺度日如年？苦樂人生，矛盾人生，迷惘人生。來時本無知，知道便不來，生死不由己。冥冥之中誰作主？問題的根子在這裏。誰派你到這個人世間來的？有什麼目的意義？壽命應活多長，怎麼定的？我看找不到生命的主宰者，很難得到正確究竟的答案。你我凡夫，推論研究，無根無據。空論萬言，無補實際，迷還是迷。
面對無奈的人生，正確實際的活法有兩種，一是老老實實，不起疑意，順天安命，隨緣度日。既來之則安之。不求不疑不煩惱，沒有意義即是意義。二是既有疑問，追根到底，活個明白，認清人生究竟是怎麼回事。這就要進入形而上的生命科學丶哲學丶宗教的義理認識領域。決不是簡單幾句話的問題。
我在此可作入門的引導提示，能不能信入深入明白悟透，最終仍是自己個人的問題。
人對現實世界人生的究竟認識，迷障太厚重，不具穿透的智慧力。書本知識，專家的學問，自己的聰明才智(非是智慧)，都不足以達到此目的。
孔子是聖人，道德學問甲天下，當學生問他生死問題，他回答:未知生，焉知死？意思就是讓你老老實實活好當下，想入非非，離開現實，你根本理解不了，我給你說也是徒亂心神，無補實際。
到了老子那裏，更不作人生意義的指導教育，他教你既來之則安之，清淨身心，無爲而治。好好保養愛護身體，儘量多活，最好修行成神仙，長壽無極。看來他老先生理解的，好好活着就是人生的意義，能多活別少活。
到了釋迦牟尼佛這裏，知識學問就廣了就深了。一切萬法都是佛法，宇宙就是人生，人生統攝宇宙。天上天下唯我獨尊。衆生皆具如來智慧德相。衆生即佛，佛即衆生。佛與衆生本一念之差，悟了即佛，迷了即衆生。性命長在，生死循環。人生並非偶然。理已至此，你還活得不耐煩，感覺無意義嗎？光明即在此地，徹悟生命的究竟，纔是人生的智慧。追求生命的生死自在，纔是人生的根本意義。眼前的名利情，除了維持活命當下的足夠份額，多了便沒多的實際意義。活着不應以追名遂利爲目的。名利情實際是貪慾之誘因，煩惱之酵素。追求起來無限度，一步踩空無退路。生死疲勞，六道輪迴之苦惱，人生迷茫，不明就理，皆以貪慾爲起因，陷之愈深，不能自拔，惡性循環，八苦隨身。若到此時再問人生意義，什麼答案能使你相信丶滿意丶可心？
人本無生無死，性命無終無始。只因一念貪心起，造業輪迴，陷入生死漩渦，無休無止。只要起了厭煩生死輪迴之心，便是覺悟之光，繼續追尋解脫之道，便知道了何爲真正的人生意義。
君子謀道不謀食，求真問道有至樂，追尋名利即煩惱。煩惱使人厭生活，名利到手也是空。若明大道有奔頭，生死窮通，皆歸自主意識掌控。明白了生命是什麼，活着有了自主意識，作了命運的主人，斬斷被動的人生旅程。簡而言之，研究透怎麼才能掌握生命存在之自由，纔是對生命價值意義的正當認識和追求。利用好有限的現在生命時段，壽命長短不計較，名利得失不貪戀不煩惱，努力追求此正道，纔是不枉此一生。此生悟大道，便是得永生。真正明白了活在當下的道理意義，掌握了正確的活法，也即是明白了生命的奧義。