子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”
在《論語》中，這個：“訥”字，和“佞”字是對立的。
也不是説，“訥”好，“佞不好”......只不過可能是孔子本人，通過自己的領悟，和觀察......所總結出的某種人身上所具備的：‘通點’罷。
道理是這樣的。也不能簡單地，去用“好惡”來劃分；因為，這只不過是孔子自己的喜好，而已。僅此而已。孔子代表的呢，在華夏文明中，除了上古的賢王們，因為可能鮮有文學作品傳世，故，我們後人對於他們的主張、和見解，所瞭解的都是比較片面的信息。有較完整的作品傳世，同時又具備賢王之德的古人裏，孔子可以説，是首當其衝了。
道理是這樣地。孔子呢，其實，叫：‘孔王’，也可矣。
因為按照‘道理’來説呢，孔子是具備‘王者之德’的。
可是，我們也知道，他沒有王者之位。當然，這是一個“易學”問題......
不深做討論。孔子被稱爲：“聖人”，是在宋以後......大概元、明、清的時候，“孔聖人”，“孔聖人”......就流行開了。
實際上，罷孔子推到“聖人”的位置上，這種行為已經是統治階層，為了便於管理、和統治，而給人們上的銬、鐐了。並不是一個‘理性的結論’。
道理是這樣的。但是，經過我自己，自身多年的研究，和總結髮現，起碼“四書五經”，研究、學習，對自身的文化成長，對自身的修養以及行為方式的規範上，甚至對於世界，人生，宇宙的理解，（我認為）都是有益和積極的。
道理是這樣的。罷儒家作爲統治者們，便於管理，和集權的工具，是宋朝以後的事。而，罷孔子推到聖人的位置上，我不知道孔子自己料沒料到。
而，不論是孔聖人也好，孔王也罷，孔子的思想，代表的確實是：‘華夏人心中的光明面’。
道理是這樣的。西方的光明，他們可能叫：“The bible”.華夏的光明，我認為，就是：“四書”（既：《論語》，《大學》，《中庸》，和《孟子》）。阿拉伯人，黑人，等等罷，他們可能也有自己的想法。
道理是這樣的。所以，我雖不能説：孔子就是‘光明’。但其實，也差不多......
我認為孔子代表光明，這麼説，是比較合適、也合理的。
道理是這樣地。所以，孔子的喜、惡，其實，也就代表了一類人的：喜惡。而，就：‘訥’與‘佞’兩個字來説，來看的話，在《論語》中，孔子顯然是不喜歡：‘佞’的。因為孔子直接說過：“子曰：‘是故惡夫佞者。’”（出自《論語·先進11.25》）起碼在《論語》中，孔子本人並不是很喜歡能説會道，“巧言令色”（出自《論語·學而1.3》）的人。
道理是這樣的。或曰：“雍也仁而不佞。”子曰：“焉用佞？御人以口給，屢憎於人，不知其仁，焉用佞？”（出自《論語·公冶長5.5》）有人説：“冉雍這個人‘仁而不佞’。”子曰：“焉用佞”。焉用佞，説明孔子的確是不支持這種：巧舌如簧，以及能言善辯的行為方式地。
道理是這樣的。與之相對地，對：‘訥’（這種行為方法、和方式......）倒是不反對地。子曰：“剛毅木訥近仁。”（出自《論語·子路13.27》）‘訥’近仁，以及：“子曰：‘君子欲訥於言，而敏於行。’”（出自《論語·里仁4.24》）説明，孔子對於：“佞”（這種行為，和思維方式）而言，更傾向於：“訥”這種行為，和思維方式了。
道理是這樣地。“君子欲訥”，對“君子”的定義呢，我記得，朱子説的很好......朱子（既：朱熹）説：“一切聖賢，統稱君子”（出自《朱子語類》）。
道理是這樣的。其實説白了，所謂君子，無非是：堅定內心光明面的華夏人，而矣。就像子夏説地那樣......
子夏曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”（出自《論語·學而1.7》）其實，我們這些歷朝歷代以來，真正是爲己而學的，像我現在這樣，真正、系統的研究儒學的，不為名、利，只為：‘知’的人；其實我們這些人，學到最後，也無非就是個：忠臣，孝子。僅此而已。但之所以：學，學儒，一方面是命運的安排，另一方面，也是譲自己對於自己現在所做的，為甚麼要做，以及，該怎麼做等等......做到一個：清醒。明白。也就這樣了。但，如果您生下來，就清楚、明白地話，那就不用學......
這種人，就是孔子説的：“生而知之者”（出自《論語·季氏16.9》）但，孔子也明確説：“我非生而知之者”（出自《論語·述而7.20》）所謂“生而知之者”，就是指的：未經後天的學、和訓練，就能堅定、堅守光明的人......
1.
我不是這樣的人......孔子説，自己也不是。君子（某種意義上講......）是天生的；但君子（人格）也是後天學、思結合，與訓練而來的。
故，子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”（出自《論語·里仁4.24》）就是《論語》的編、撰者們，告訴我們後世這些‘堅定內心光明面’的人，要我們：少説話，勤修煉。
如此而已。----作者：李宗奇 庚子年 六月廿六 於自家作