季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
“政者，正也。”（“政者，正也”，出自于《论语·颜渊12.17》）。
“政者，正也”，这是《论语》当中所记述的：孔子对于‘政’字的正面解释。
道理是这样的。巧合的是，这四个字，在《论语》当中，同样也是记述：孔子对答“季康子问”的回复之一。
《论语·颜渊12.17》记述：“季康子问政于孔子。孔子对曰：‘政者，正也......’”
道理是这样的。而，在《论语·雍也6.8》当中，季康子问：“仲由可使从政也与”，“赐也可使从政也与”，以及“求也可使从政也与”之时......
孔子对此的回答，也都是积极、且正面的。说明了，起码《论语》中所记录的孔子，在此三者身上，既：“仲由”，“端木赐”，与“冉求”身上......
起码《论语》中的孔子，在他们三者身上，都看到了所谓的：“正”的一面。
道理是这样的。否则，也不可能三次回答季康子“某某，于从政乎何有？”（出自《论语·雍也6.8》）这样的话。
说明，孔子发现了自己门下三位弟子有着‘正’的一面......
且孔子，还直接向提问者（既：季康子......）说明了自己门下的三位弟子们，各自的‘正面’是什么。
道理是这样的。季康子问：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”（出自《论语·雍也6.8》），“由也果，于从政乎何有？”（出自，同上）这九个字（既：“由也果，与从政乎何有？”九字），直接阐明了：起码在《论语》的记述者们看来的，孔子认为‘仲由’（既：子路）身上的‘正面’，是什么。
道理是这样的。在《论语》中，孔子认为弟子‘仲由’身上的“正面”，是叫做：“果”字（所谓的“赐也达”，与“求也艺”，同理。“赐也达”、与“求也艺”，出自于《论语·雍也6.8》）。
道理是这样的。所以，我们后世学儒者，也可由此明白、与推断出：‘当一个人通过自修、与修己（“自修”，出自《礼记·大学》，“修己”，出自于《论语·宪问14.42》），从而达至：正，的层次、与境界时......那你的正面起码至少有一面为：果，字’。道理是这样的。
又或者说：当你通过‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，分别摘自于《礼记·大学》，与《论语·宪问14.42》）的行为方式，使自己的‘思想’、意识达到：‘正’的境界时，那你看到的，有可能就是这个：‘果’字。
道理是这样的。“果”、“达”、“艺”（以上，既：“果”、“达”、“艺”，皆出自于《论语·雍也6.8》）都是人类‘内在的美好品质’，之一。
这种品质是天生的，但，同样是靠后天的‘修’、与“打磨”、“切割”（“打磨”、“切割”，系比喻、与举例子）才能看见。
就像我说的：当，你通过不断的努力，不断的“打磨”、“切割”，‘自修’、“修己”（‘自修’，“修己”，出自于《礼记·大学》，与《论语·宪问14.42》），从而达到：‘正’的境界、高度时，那么，你的‘正面’自然会被你“雕刻”（“雕刻”，系举例、与比喻）上，这种种的：‘人类美好品质’之一；或者说，当你‘修养’到‘正’的境界时，你会发现，“果”、“达”、“艺”（以上，既：“果”、“达”、“艺”，出自于《论语·雍也6.8》）等等‘美好品质’就存在于你的某一：‘正’面之上。
道理是这样的。无论，是你通过‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，出自于《礼记·大学》，与《论语·宪问14.42》）的方式，从而在自己的意识，与思维、思考世界里......“刻”（刻，系举例，比喻）出了：“果”、“达”、“艺”；亦或者，是当你将己身的思维，以及思想当中的‘思考方法’、‘思考方式’“打磨”、“切割”（“打磨”、“切割”，系举例，比喻）到：‘正面’（的境界......）以后，发现“果”、“达”、“艺”（以上，既：“果”、“达”、“艺”出自于《论语·雍也6.8》）就在那儿。
无论是哪种，既：“雕刻”（“雕刻”，系举例、和比喻）出了“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自于《论语·雍也6.8》），亦或者，“果”、“达”、“艺”（出自，同上）就存在于：人类内心最美好的‘意识形态’，既：存在于‘正’中。
无论是哪种，既：“雕刻”（“雕刻”，系举例、和比喻）出的：“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自于《论语·雍也6.8》），还是“果”、“达”、“艺”（出自，同上）本就存在于完美的‘意识形态’里......
从而，在那（既：完美的‘意识形态’里......）静静的等你，等着：被你“雕”（“雕”字，系用来比喻‘自修’、和“修己”的举例，‘自修’，“修己”，分别出自于《礼记·大学》，与《论语·宪问14.42》）出来......
无论是哪种，‘自修’、“修己”（‘自修’、“修己”，分别出自于《礼记·大学》，与《论语·宪问14.42》）都是一个有志于‘正’的人，绕不过去的步骤。
道理是这样的。人不‘修’，‘正’不了，除非，你是“生而知之者”（“生而知之者”，出自于《论语·述而7.20》、与《论语·季氏16.9》）。人不‘修’，既见不到“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自《论语·雍也6.8》），更不可能“雕刻”（“雕刻”，系“修己”的举例、与比喻，“修己”，出自于《论语·宪问14.42》）出“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自于《论语·雍也6.8》）。
你不修，或者也不知道：怎么‘修’（既：‘修己’，出自《论语·宪问14.42》），那何来的“果”、“达”、“艺”（“果”、“达”、“艺”，出自《论语·雍也6.8》）的‘正面’思维，以及：叫做‘思考模式’呢？
道理是这样的。你就混沌着，除非，你是：“生而知之者”（“生而知之者”，出自于《论语·述而7.20》、与《论语·季氏16.9》），既：天生就拥有近乎完美的‘正’形态的意识者。
天生拥有近乎完美的‘正’形态的思维，与意识者，这种人，就叫做：是“生而知之者”（“生而知之者”，出自于《论语·述而7.20》，与《论语·季氏16.9》）了。
道理是这样的。除此之外，连孔子也需要‘修正’，与“打磨”自己（“打磨”二字，系‘修正’的举例、和比喻）。
道理是这样的。子曰：“我非生而知之者”（出自《论语·述而7.20》）。
孔子说：自己，也不是‘天生就完美的’......所以，后天的：‘修’，至少有志于‘正’的男性，理论上是脱不开的。
1.
道理是这样的。怎么‘修’，因为我们今天，起码我个人已经难以聼到孔子的亲口传教了，我只能通过记述孔子，及其弟子们的“语论集”既：儒家的“四书”（既：《论语》、《大学》、《中庸》，与《孟子》）来进行‘解构式’写作，从而用这种（形式的）创作的：结论，来不断‘修正’自己的：思想，与思维方式、模式等。我是自己用‘解构式’写文章之结论、结果，来“打磨”、和“切割”（“打磨”、“切割”，系“修己”二字之比喻、举例，“修己”，出自于《论语·宪问14.42》）我自己的‘意识形态’的。
道理是这样的。----作者：李宗奇 庚子年 八月廿八 于自家作