子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”（出自《论语·述而7.3》）
我们读《论语》，经常会遇到这种情况，孔子说：‘德不修’，‘学不讲’，‘闻义不徙’，‘不善不改’，这四点，是他（既：《论语》的编著者们，所记述的“孔子”）的‘忧’。
那我们后世学儒的，读到这里，既：《论语·述而7.3》的时候......
只要发挥我们最基本的，既：‘逆向思维’的能力，去推理、和分析，就可知道：
既，如果我们后世的‘真’儒家们，若想帮孔子，我们的老师‘解忧’的话......
那只要做到：修德，讲学，徙义，改善，四点既可。
道理是这样的。因为老师（既：《论语》当中的“孔子”）说：‘德不修’，‘学不讲’，‘闻义不徙’，‘不善不改’，既：“是吾忧也”（“是吾忧也”，出自于《论语·述而7.3》），即然这四点（既：‘德不修’，‘学不讲’，‘闻义不徙’，‘不善不改’）是他（既：“孔子”的）的“忧”地话，那替老师解忧，就只有：
修德，讲学，徙义，改善（既：反向四点）了。道理是这样的。
所谓的：“修德”、“讲学”、“徙义”、“改善”，其实，以我个人的经验而言，就是：‘修德’一件事。“道德”这两个字，是这片土地上自‘儒家思想’成为绝对的：主流价值以后，频繁出现的两个字。
至今，已有千年以上的历史了。道理是这样的。谈到：所谓“道”字的时候......
前面（既：谈到所谓“道”时......）往往，会加一个：“修”字。
道字，我们今天早已经不常罢他（既：“道”字）和“修”字连词（既：连成词）了。我们今天，常罢“道”和‘路’字，连在一起，做：“道路”使用。
哪条“道路”，那条“道路”，以及“道路”如何，“道路”如何（既：“道路”拥堵，或“道路”顺畅......）......很难见到人们，在大庭广众之下，“吆喝”、以及宣传着“修道”、“修道”。反正，我没见过这样的人。
可能有吧，但我没见过。即：“盖有之矣，我未之见也。”（出自《论语·里仁4.6》）
道理是一样的。虽然“道”字，作“道路”讲，与“路”字组词，已经是算‘狭义的解释’了。但“道”字和“理”字组合的时候，意义还是没有变动的。
道理是这样的。由道及‘理’，是对的。《中庸》开篇既讲：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（出自《礼记·中庸》）《大学》讲：“‘如琢如磨’者，自修也。”（出自《礼记·大学》）
《论语·宪问14.42》记载：“子路问君子，子曰：‘修己以敬。’”（出自《论语·宪问14.42》）这里，都提到了一个：‘修’字。
也即是说：我们对“道”字的“争议”，可以暂且搁置，因为无论今天常用的组词既：“道路”、或“道理”，似乎都和《论语》、《大学》、《中庸》中所用的：“道”字，起码在‘所要表达的内容上......’存在些许的出入，和差异。
所以，我们姑且先谈和“道”字比较近的：“修”字。因为‘修’字，也经常被古书提及，且，我个人认为，以我个人对《论语》、《大学》、以及《中庸》、《孟子》（既：儒家的“四书”）的认知，我以为：古代的‘修’字，先秦儒门思想家们所用的：“修”字，在我个人理解先秦儒家思想的水平范围里，我个人认为：先秦儒者们，所指的“修”，与今天我们用到的这个‘修’字在它（既：‘修’字）的本意上，并无改变。
道理是这样的。我们今天用的这个‘修’字，和儒家“四书”（既：《论语》、《大学》、《中庸》，与《孟子》）里用的“修”字，是一个意思。
既：修。修，我个人认为：古往今来，修字，就这一个意思。
即：修，的意思。修理，修电话，修手机，修电脑......
就这：一个意思。是指：某些‘东西’、‘物件’坏了（既：坏了），有问题，所以，才要去：修。
或者说：意识到某些东西，某些事情、事物，‘不够完美了’，所以，要：修正。
总之，一旦用上：修字，就代表：我要好。因为：我要好，所以，我才要：修。
就这么简单。古代，先秦时期儒门思想家所用、所指的：“修”字，和今天我们用的‘修’字，同样都是指：我要好，的意思。
道理是一样的。我之所以：要好，是因为：我意识到，我明白了‘我还不够好’。因为我意识到了：‘我还不够好’，所以，我要去：修。
就这么简单。而，众所周知，儒家思想，主要研究的，是：‘人’（既：仁）的问题。所以，以孔子为首的，儒门、儒家思想所谓的：“修”字，主要指的是：“修己”（“修己”二字，出自《论语·宪问14.42》），就像孔子说的：“修己以敬”（出自，同上）一样。儒家人，我们之所以要：去“修”，是因为：
因为，我们意识到了‘自己还不够好’。所以，我们想罢自己“修”成为一个：好人。儒门的：我要好（既：修），不是要一个“好手机”（所谓的），或者“好电脑”（皆，所谓地......）儒门的：我要好（既：儒门的“修”），是：
我要做‘一个好人’之意思。
道理是这样的。这就很复杂，因为：‘做一个好人’，其实并不那么简单。
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”（出自《论语·述而7.20》）
孔子曰：“生而知之者，上也”（出自《论语·季氏16.9》）。《论语》中，孔子承认，自己并非“生而知之者”（出自《论语·述而7.20》，与《论语·季氏16.9》），并且说，“生而知之者”，是最好的。既：“生而知之者，上也。”（出自《论语·季氏16.9》）如果说，以我们儒门价值观当中的：“知”，作为评判标准的话......
那么，即便在孔子所在的时代里，同时代的‘大多数人’，也都：不够好。
但，和孔子同时代的人，有无意识到：‘自己、既：我还不够好’那就不知道了。
但孔子说了这样一句话，子曰：“已矣乎！吾未见能见其过而内自讼者也。”（出自于，《论语·公冶长5.27》）可见，即便在“修己”（出自《论语·宪问14.42》）之风正盛的孔子时期，在孔子的时代里......一个人，意识到：‘我还不够好’也是一件很难、很难的事。
所以说：“修”（既：‘我要好’），真的是得凭命运，和福气了。因为太多、太多的人，并不想要自己好，而这部分并不想要自己好的人，却拼命的，想譲自己“好”。
这，就成为了一个悖论，既：怎样定义‘好’。我想，这世上有许多种定义‘好’的标准，和方法，但我们儒门，我们儒家，就是：“修己”（出自于，《论语·宪问14.42》）。儒门，儒家的拥趸：首先认识到‘自己、既：我还不够好’；其次，我们要好（既：要“修”）。
道理是这样的。所以，修字，大概是这么个定义，古、今几乎没有出入（除了，字形，以外......几乎没有出入）。而，“修己”（“修己”，出自于《论语·宪问14.42》）的：“什么”，修己的什么？则隔开了‘真’儒家，和伪儒、一般人的：鸿沟。
道理是这样的。我们‘真’儒家们，“修己的什么”，或者说：我们真儒家们，想譲自己“哪”好。这是我们（既：我们‘真’儒）和伪儒、以及一般人的：区别。
道理是这样的。既然：修，都是为了：我要好，三字的话，那么，修字后面的：所指，就是‘沟壑’了。就是拉开了‘真’儒，与伪儒、普通人之间的：沟壑、与深渠了。我们‘真’儒家所研究，所讨论，所推崇的：孔孟之道，我们（既：‘真’儒家们......）“修”的是“道”，我们（既：‘真’儒家们......）“修”的是“德”。
道理是这样的。我们（既：‘真’儒家们......）“修”的，我们：要好，的，是我们自己，内在的，内心的‘思想’、‘意识’，与性格等。
我们（既：‘真’儒家）是：“修内”，“修自己的想法”、“修自己的意识”......等等。不是“修外”。一：内，一：外，这是我们‘真’儒，与伪儒、一般人们......之间的：鸿沟了。
道理是这样的。怎么“修内”，我讲四个字：由道，及‘理’。也叫：“格物”，“致知”（出自于，《礼记·大学》）。就是：向内求，“修内”。改变自己的想法，改变自己的认识、认知，改变自己的性格，与意识的形态......
这就叫：“修德”了。也叫：“修道”。所谓“道德”，无非是“一件事”的“两种说法”。你可以说：由“道”及“德”（既：‘理’、‘知’、‘明’），也可以说：“道”（既：‘理’、‘知’、‘明’）在“德”中。
总之，“道”和“德”，在我们儒门中人看来，它（既：“道”与“德”）是我们儒门当中，谈论人心（既：思想、意识）中‘理性’部分时，所用的一个‘指向两个部分’的：代名词。道理是这样的。
狭义上的“修道”（“修道”，出自《礼记·中庸 》）实际是在：“率性”（“率性”，出自于《礼记·中庸》开篇），既：循找‘天命’的过程，称为：狭义上的“修道”（“修道”二字，出自，同上）。
广义上的“修道”，实际上，也叫做：“自明诚”（出自，《礼记·中庸》）。道理是不一样的。狭义上的“修道”，叫“行仁义”（“行仁义”，出自于《孟子·离娄下》），广义上的“修道”（既：“自明诚”，出自于《礼记·中庸》），叫：“由仁义行”（“由仁义行”，出自于《孟子·离娄下》）。
道理是这样的。所谓“修”字，就像我说的：从古至今，除了‘字形’上的不同外，在用义上，并无差别。所谓“修”字，从古至今，都为一个：我要好，的意思。因为：我要好，所以：我要修。
就这么简单。但，要我“哪”好，就是各人的差别了。从我们儒门、真儒家的角度说：那既是我要譲我的‘思想好’，我要譲我的‘意识好’，我要譲我的‘性格好’......我要譲我的“内”，好。这是儒家的、孔孟之道的：宗义，了。
道理是这样的。孔、孟之道的宗义，就是：譲我们的“内”（既：内在的思想、意识，与性格......）好。就可以了。
这（既：“内”好），是区分‘真’儒，伪儒、和一般人之间的：最大不同，与沟壑了。
道理是这样的。我们儒家的人，从《论语》开始，管这种“内好”的状态，就叫做：“仁”了。所以，为什么《论语》中，孔子一再强调“仁”、“仁”、“仁”，却从没应允过谁“有仁”的骨节，的重要一点，就为：“仁”是“内”。
我看不见你的“内”，所以，孔子确实无法应允，某某，或谁“有仁”。
但没有“仁”，是可见的。所以说：“修道”、“修德”，实际上改变的、要好的，就是我们自己的：意识的形态。
道理是一样的。“修”字，就是：要好，之意，这点，‘古今一义’（既：“修”字）。
而“道”，最广义的：道字，实际上，就是：有‘理’（既：理性），有‘情’的，这颗：人心。但，之所以“道”（既：人心）需要去：“修”......
这是因为：我们绝大部分人，包括《论语》中，所记述的“孔子”自己，都不叫：“生而知之者”（“生而知之者”，出自于《论语·述而7.20》、与《论语·季氏16.9》）。因为我们不是‘生而知之理性’者，我们对‘理性’，还缺乏认识、认知（‘知’，既是：理性），缺乏‘认知’，就是：缺乏对‘理性’的理解、和认识。
因为我们生来，对‘理性’是比较“陌生”的，没有刻意的循找（既：“率性”，出自于《礼记·中庸》），和训练过自己‘理性’的人，都叫做：‘非生而知之者’。
而，所谓“生而知之者”（出自于，《论语·述而7.20》、与《论语·季氏16.9》），就是指的：生来，就对于‘理性’有着‘深入认识’，与极高‘认知’的人。
生来，就拥有很好的‘意识的形态’，这就叫：“生而知之者”（“生而知之者”，出自，同上）。因为大多数人，没有这样的“意识，形态”，所以，儒家、孔子儒家倡导我们去：“修”（既：要好）。
道理是这样的。从儒家的角度说：找到“道”（既：广义的“道”）之后......通过狭义的“修道”（既：“率性”，出自于《礼记·中庸》）而循到了广义的“道”（既：人心）之后，这种境界、或者叫：状态，就叫：
尽心，了。“尽心”，就叫：一颗‘有明有暗’的心。
道理是这样的。在“尽心”之前，心中的“明”（既：‘理’、既：‘知’），是拥堵的，是闭塞的，是雾霾弥漫的状态......
在尽心之后，在有道（“道”，既广义的“道”，指：人心）之后，“明”（既：‘理’、既：‘知’）被：打通，于是，有明有暗，一阴一阳，这就叫：有道，了。
道理是这样的。所谓的：“一阴一阳之谓道，继之者，善也；成之者，性也。”（出自《易传·系辞传上》）这个“成之”（“成之”，出自，同上），就叫：“得道”，既：有道（既：尽心）了。
这个“性”（既：“成之者，性也”之“性”，出自于，《易传·系辞传上》），就是《中庸》开篇所说的：“天命”（既：“天命之谓性”，出自于，《礼记·中庸》）。
道理是这样的。尽心，得道，所以（从这个角度说......）也叫：尽“天命”、得“天命”了。找到了心中的光明，既：“天命之性”（出自，《礼记·中庸》），就不会轻易放弃。
放弃（既：放弃“天命之性”）的，是因为：没找（既：循），或找不到......他们（既：放弃循找“天命之性”）的：更好（既：修），可能是修的外，而非“修”内了。
道理是这样的。有了“道”（既：狭义上的、道）之后......你将自己的‘意识’、与‘思想’、思维运动放在光明上，放在‘理性’上......你会发现，你自己罢自己的思维、和意识的形态都裁切、修整的非常好。这种裁切，这种“向内求”的行为方式，改变的，不仅仅是你的意识、和你的思想、思维模式、思考方式......
这种“向内求”的行为方式，改变的，同样是你的：“气质”。是你的：“气”。
所谓“意识”、“形态”，形态就是：“气”，“意识”，就是你的：思想，“意识”可以是明的，“意识”也可以是黑暗的......
我们“修”到“明”（既：‘理’、既：‘知’）之后，将自己的“意识”停留在“明”（既：‘理’、既：‘知’）上......这就使我们可以，其码说：在某些意义上面，可以“控制气”。因为“意识”，和“形态”是在一起的，就像“心”和“身”一样，心和身是在一起的。
我们说：“意识”的“形态”，对我们真儒家来说：就好比对光的认识，以及光明的“形态”一样。因为我们“修”内的人，起码我个人，都是朝“明”（既：‘理’、既：‘知’）发展的。所以在“修道”的过程中，以及后来得道、尽心以后，我们都习惯性的，罢自己的“意识”，与思想盯在光明上，盯在‘理性’上......
这使得我们这部分人的“意识”、与思想，是有“形态”的。
因为我们（既：‘真’儒家们......）向内“修正”过自己的：“意识”（既：思想），所以，这使得我们（既：真儒家们）的“意识”（既：气）是被自己裁切过，是有样子的。这就叫：“有德”了。“德”，就是“意识”的形态，“修德”（出自《论语·述而7.3》）就是“修正”自己的“意识”的形态。
将“意识”长期停留在‘理性’上，“修道”（狭义上的），就是在“裁切”自己的气。因为理在气中。所谓尽心、得道（既：广义的“道”、指：心）以后，其实，也是指“意识”，被“裁切”成了某种样子之后......
1.
这就叫：意识、形态了。既：“气的形态”。
道理是一样的。孟子所谓的：“浩然之气”（出自《孟子·公孙丑上》），实际上，就是指的：“气的形态”。这是（既：气有“形态”）：长期将自己的“意识”放在理性上面，并不断深化‘认知’（既：对‘知’、对‘理’的认识......），最终尽心、得道（既：广义的“道”、指：心）之后导致的。气能有“形态”，是因为人坚持、不懈，且努力的“修内”导致的。最终“修”成的“形态”，就叫：“德”了。
2.
“有德”，就是指：通过不断“修内”，而使气成为了某种“形态”的人。
道理是这样的。“道德”二字，按照儒家的话来讲，其实就是：将“意识”专注在“明”（既：‘理’、既：‘知’）上通过狭义的“修道”（既：率性，出自《礼记·中庸》）而尽心、得道（既：广义的“道”、指：心）之后，而使气成为了某种“形态”的人。这就是：“道德”二字的含义了。
道理是这样的。----作者：李宗奇 庚子年 九月十五 于自家作