經文：“複次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提！菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。
須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？”“不也，世尊！”“須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？”“不也，世尊！”“須菩提！菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。”
上一篇，佛對須菩提說，一個學大乘佛教的人，發心幫助千萬人脫離苦海，如果心中還執着於我相、人相、衆生相和壽者相，那就不是菩薩。
“複次”就是又一次或者再一次，佛又對須菩提說，菩薩於法，應無所住，行於佈施。
須菩提之前問佛：應云何住，云何降伏其心？現在佛就告訴須菩提了，如何降伏煩惱心？就在佈施的時候、做好事的時候，不執着於我相、人相、衆生相和壽者相，就可以心無所住，就可以降伏“煩惱心”。
那怎麼樣纔是不執着呢？我們上一篇講到了“三輪體空”，即施空、受空和物空。
所謂三輪體空，就是在佈施的時候，不能有“我曾經佈施過”、“是誰接受了我的佈施”、“我跟他佈施過什麼”和“什麼時間佈施的”這樣的一切想法。
接下來佛開始解釋什麼叫做不住相。“所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。”
這裏先談到了不住“色”佈施，那麼佛家的“色”到底指的是什麼呢？
佛家認爲“地、水、火、風”這四大元素構建了物質世界，這四大因素由於因緣和合構成萬物，又因爲因緣復歸還原於四大因素，這種還原、復歸被稱爲“空”，也就是我們經常聽到的“四大皆空”。
如果把人當做一個小宇宙的話，那麼“地”代表人的身體，“水”代表的是水分和血液，“火”代表的是人的體溫，“風”代表的是呼吸或者氣。
而色就是地、水、火、風這四大元素構成的世界，佛家把色又分爲四種：有表色、無表色、極微色、極迥色。
“有表色”：指可以看到的或者可以感受到的，比如顏色、高矮長短等等，包括地、水、火、風四大元素所構成的物質世界，可以表現出來的一切物質。
“無表色”：屬於精神方面，比較抽象，沒有辦法表示。比如，我們都曉得原子能，但那個“能”是什麼東西？除了正式學物理、科學的，常人並不清楚。
“極微色”：等於現在科學講的原子、核子，微小到幾乎看不見，經由科學儀器纔可以看出來，稱之爲極微色。
“極迥色”：遠大得很，延伸到銀河系統那一邊，包括整個宇宙中間的這一些東西，稱之爲極迥色。
既然四大皆空，那麼就不要執着於這個色相，就好像有人坐禪一樣，如果念頭還在自己的色身上，就會感覺兩腿發麻，所以，這種修行還是住於色。
有人蔘禪打坐一段時間後，可以聽到佛經的聲音或者聞到一些香的味道，如果這樣就覺得是悟道了，同樣也是住色住相了，要趕緊放下，不然就會走火入魔。
有人蔘禪打坐一段時間後，發現聽不到外界的聲音、沒有感知了，就覺得是入定了，其實這也是住於色，而禪宗把這種禪叫做“冷水泡石頭”。
坐禪功夫深的人，打坐後身體會奇妙的接觸到一種從未有過的快樂，身心達到了一種常人沒有的空靈境界，這種叫做“內觸妙樂”。
而實際上菩薩是不允許入這種定的，因爲入了這種禪定，就不肯去度衆生了。誰都願意享受內觸妙樂，哪還願意跑出去度人呢？
所以說，菩薩境界是內觸妙樂，觸是身體的感受，但是一個真正學大乘佛法的人，是不應該住於內觸妙樂的境界，是要應無所住行於佈施。
“法”是意識境界，是屬於觀念、思想、精神方面。如果你心裏還有個空空洞洞清清淨淨，就已經落在法上。
所以說，把身體外面的一切丟完空完了，再把意識方面的也丟下了，這才叫做學佛，也就是不住色佈施，不住聲香味觸法佈施，佛說要這個樣子纔對。
那麼接下來，“菩薩應如是佈施，不住於相。何以故？若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。”
所以菩薩應該不住相而行佈施，爲什麼呢？如果菩薩可以不住相佈施，一切現象都不留的話，那麼他的福德有多大呢？大到不可思量。
什麼是“福德”呢？
福德說簡單點就是福報，就是通過一些善行而所得的福利。
那麼福德和功德有什麼區別呢？
福德是可以自己與他人受用享受的，比如金錢、房屋等；而功德是自受用的，修持清淨心是可以讓福德轉化爲功德。
斷惡修善是因，得到福德是緣，獲得福報是果，有大福德自然有大的福報，但是不管怎麼大也脫離不了六道。
而功德只能自修，是自己內在的修行功夫，就好軍功、榮譽一樣，這個沒法和別人共享，沒法送給別人。正所謂：公修公得，婆修婆得，不修不得。
所以，助人爲樂是修福德，修行持戒就是修功德。
那麼有哪些福德呢？我們經常說的五福臨門中的“五福”又是什麼？最大的福德又是什麼呢？
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