「子張篇第十九」25
【原文】
陳子禽謂子貢曰：“子爲恭也，仲尼豈賢於子乎？”子貢曰：“君子一言以爲知，一言以爲不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也？”
【譯文】
陳子禽對子貢說：“您是故作恭敬的吧？仲尼哪能比您更賢呢？”子貢說：“君子可以一言而知其人之智，亦可以一言而知其人之不智，因此出言不可不慎啊。我老師的不可企及，正像天是無法拾階而上的一樣。若我老師得能治理國家，那就會像他自己所說的那樣，發展民生，則民得生存；導之以德，則民知行義；安之以道，則四方來附；齊之以禮，則社會和諧。他有生之時，國家欣欣向榮；他去世之時，國家萬民哀痛。這樣的人，如何是可以企及的呢？”
【註釋】
“陳子禽”，姓陳，名亢（音“剛”），字子禽，小孔子約四十歲。鄭玄說他是孔子弟子，但《史記·仲尼弟子列傳》中未載此人。陳亢在《論語》中共出現三次。
“子貢”，複姓端木，名賜，字子貢。“孔門十哲”言語科弟子，小孔子31歲。曾任魯、衛之相，辦事通達，善經商之道。
“爲恭”，意即故作恭敬。“爲”，作。
“仲尼”，孔子的字。
“君子”，此處指有德者。
“知”，音義皆同“智”。
“夫子”，此處指孔子。
“階而升”，即拾階而上。
“得邦家”，指得能治理國家。“邦”，諸侯之封地；“家”，卿大夫之封地。
“所謂”，此處應是指孔子自己所說的。
“立之”，指發展民生。“立”，生存，使生存；“之”，指民衆。
“斯”，則、就。表示承接上文，得出結論。
“道之”，指導之以德。“道”音義皆同“導（導）”，教導、引導。
“行”，指行以義。
“綏之”，指安之以道。“綏”，安也，使安定。
“來”，歸附也。
“動之”，指動之以禮，亦即孔子所謂的“齊之以禮”。“動”，改變。如“動色（臉色改變）”。
“榮”，指國家繁榮、文明昌盛。通常是解作“榮耀”，今不從。
【評析】
君子是有仁德者。仁德之成，需“仁、智、勇”三者俱備，故君子必有智。有智則足以知人，故能憑一言而知其人之智與不智。陳子禽的“子爲恭也，仲尼豈賢於子乎”之言，便顯然不智，故子貢告誡他“言不可不慎也”。
孔子曾說：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”（13.10）。若孔子得能治理國家，則一年可以見效，三年可以大成。這當然不是孔子在說大話。孔子的爲政之道，的確堪稱真知灼見，即使在2500年後的今天，也依然閃耀着不朽的光芒。
有一次孔子去衛國，看到衛國人口很多。其弟子冉有就問：有了民衆該做什麼？孔子回答說：“富之”（13.9）。所謂“富之
”，就是“立之”，也就是發展民生，使民衆得以生存。故曰：“立之斯立”。然後冉有接着問：在富民之外，還需要做什麼？孔子說：“教之”。所謂“教之”，就是“道之”，也就是以仁德教導民衆，使民衆能知義行義。故曰：“道之斯行”。
子夏的弟子吳起有句話甚合儒家之理。吳子曰：“聖人綏之以道，理之以義，動之以禮，撫之以仁。此四德者，修之則興，廢之則衰”。爲政者不僅要“富之”而使民有以生存，“教之”而使民知以行義，而且要“爲政以德”、“子帥以正”，要“上好禮”、“上好義”、“上好信”（13.4），此即“綏之以道”。果能如此，則生民自安，而“四方之民”則“襁負其子而至矣”。故曰“綏之斯來”。
子曰：“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（2.3）。所謂“齊之以禮”，亦即吳起所謂的“動之以禮”，也就是以“禮”來規範民衆的行爲，使民衆逐漸改變自私自利的習氣，並能寬容利他。如此則民衆自能彼此和諧相處。正所謂“禮之用，和爲貴”。故曰：“動之斯和”。
孔子在其生時，可使民衆安居樂業、守禮行義、萬衆歸心、和諧相處，使文明日新月異、欣欣向榮。故曰：“其生也榮”；在其死時，民衆必感其恩德而爲之哀痛，故曰：“其死也哀”。
其實子貢初入孔門之時，也並不覺得孔子如何了得，只是後來跟孔子學習日久，才慢慢改變了自己的看法。據《論衡·講瑞》記載：“子貢事孔子一年，自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之”。《論衡》是著名的東漢思想家王充的著作，而王充本人則對儒家多有批評，因此其上述記載應當是可信的。因此子貢後來對孔子的敬重，絕非故作謙虛，而是基於對孔子的高度認同，實出一片至誠。子貢認爲，孔子的高不可及，猶如天之不可拾階而上，豈是凡夫所能企及？因此，每遇別人貶低孔子，子貢都要站出來維護老師，絕不容許別人對孔子肆意詆譭。
