「堯曰篇第二十」1_5
【原文】
（續上）寬則得衆，信則民任焉，敏則有功。公則說。（本章完）
【譯文】
爲人寬宏則可得人心，爲人誠信則得人信任，爲人勤勉則事有可成。行事以公方令人悅服。
【註釋】
“得衆”，指得人心。
“任”，相信、信任。如《史記·屈原賈生列傳》中的“王甚任之”。
“敏”，此處應作“勤勉”解。例似用法如《論語·學而》中的“敏於事”及《中庸》中的“人道敏政”。
“功”，成效、成就。如“事半功倍”、“徒勞無功”。
“公”，有“平等”和“共同”兩層含義。專有名詞，可不譯。
“說”，音義皆同“悅”。
【評析】
本節是“堯曰篇”首章第五節。本節的“寬則得衆，信則民任焉，敏則有功”與“陽貨篇”第六章（17.6）中孔子的話只有“民”與“人”一字之差，孔子說的是“信則人任焉”。因此，本節內容要麼出自孔子之口，要麼就是孔子與這位先賢的共識。但本節的重點在最後一句“公則悅”，這不僅是《論語》中唯一一次談到“公”的概念，也堪稱是整部《論語》的畫龍點睛之筆。
儒家的思想核心是“仁”，而“仁”的底線則是“公”，“公”是人調整與外部世界關係的基本準則。“仁”是孔子所謂的“愛人”，是“泛愛衆”，是孟子所謂的“親親而仁民，仁民而愛物”。“愛”不僅是一種行爲，也是一種情感。凡夫的行爲和情感常常無法統一，很難做到“從心所欲不逾矩”。因爲行爲可以勉強，而情感則無法勉強。雖然凡夫不是聖賢，不可能人我兩忘、完全利他，但只要能行以“公”心，有“平等心”和“共同體意識”，就算是“仁”。
所謂“平等心”，就是能平等地對待人、事、物；所謂“共同體意識”，就是能認識到人與其外部世界貌似分離，實爲一體，因爲人不可能離開他人、離開空氣、土壤、水、森林、草原和整個生態系統而獨立生存。因此，人對社會、對環境、對外部世界的任何破壞，歸根結底都是在禍害自己。人有了“平等心”，便能與整個世界和諧相處；人有了共同體意識，便知道應該平等地對待這個世界的每一個組成部分，平等地對待人事物。因此，“平等心”與“共同體意識”實爲相互依存。人果能有平等心和共同體意識，便能如《中庸》所云：“萬物並育而不相害”，也就能“公則悅”。
“公”體現在政治上，就是《禮記·禮運》所謂的“大道之行也，天下爲公”，亦即古人所謂的“天下非一人之天下，乃天下之天下也”。只有以天下爲公，才能做到真正意義上的“選賢舉能”，尤其是“選賢舉能”以自代。堯舜能以天下爲公，故能得千古景仰、萬衆愛戴，此即所謂“公則悅”。由“公則悅”亦可見民心所向。
這裏需要特別強調的是，“公”並非形式上的“平分”，而是實質上的“公平”。好比民衆不可能與爲政者擁有相同的執政權力，但是卻擁有相同的參與公衆事務、實行社會監督的權力。爲政者不讓民衆參與公衆事務，拒絕民衆進行社會監督，只能是出於其苟且之“私”，而絕不可能是出於坦蕩之“公”。因爲“公”則光明正大，無不可示於人者。堯設諫言之鼓，使天下百姓可盡其言；置誹謗之木，使天下百姓可攻其過，正是其“公”的體現。因此，判斷爲政者公與不公，不能看他說得如何漂亮，而要看他如何去做，要“聽其言而觀其行”，看他是否光明磊落，是否敢將自己坦露於“陽光”之下。
“公”體現在社會上，就是能與他人、與社會、與環境、與天地萬物相共。只要事關他人、他事、他物，就不能以自私自利爲念，而必須要有共同體意識，要像善待自己一樣善待彼此，要像不肯自害一樣互不相害。唯有如此，才能人與人相和諧，人與社會相和諧，人與環境相和諧，人與天地萬物相和諧。
