在讀過的書中，讓我最受益的一定是《道德經》，沒有之一。它出現在我被現實碰撞的頭破血，對自己質疑到極點的那一刻，它撫平了我的焦慮和不甘，它讓我越來越柔韌，越來越從容。
記得南懷瑾先生說：“儒家就像糧店，那是生活的必需品；佛家就像百貨店，琳琅滿目，你進去逛一下，不買東西也有收穫；道家像藥店，有病有問題的時候，那就要找到《道德經》。”
《道德經》於我來說就是藥。
今年，花了兩個多月重讀了一遍《道德經》，常讀常新，感悟良多。
一、“有”和“無”之間的關係
看一件事，它的“起因—經過—結果”是從“有”的角度思考的。
探究它爲什麼會發生？是什麼機緣讓它發生，這是“無”的角度。
想要了解事物的本質，既要知道有，也要了解無。
我們對事物認知的不深刻是因爲我關注了有，而忽視了無。而打開事物本質的大門，恰恰是“無”。
舉個例子：我們知道，今年美國有一場大火——加州大火。
普通人的關注點在哪裏呢？100萬英畝林地被毀，25萬人棄家遷移，火速達到每小時14英里……
但是，如果我們拋開“加州”兩個字，也就是拋開“名字”，僅是去看“火”，就會產生更多的思考（從“有”到“無”去思考）。
野火是什麼原因造成的呢？
一種是自然引起，比如干旱。但它只佔10~15%。另一種是人爲，比如扔菸頭。都要佔到85~90%。
讓火勢變大的條件是什麼呢？燃料、氧氣、熱源。
燃料是指易燃物質，比如草、木。
熱源是指助燃物，比如閃電。
於是，我們就瞭解了，爲什麼發生大火的時候要挖出隔離帶？這是在切斷易燃物的連接。
我們也明白了，爲什麼有的時候隔離帶也不管用？那是因爲有風。當風帶着氧氣，衝過隔離帶時，火勢依然不能阻擋。這個時候如果再有閃電，來助燃的話，火速就會加快。
那麼我們再回到加州大火，就明白了，爲什麼火勢難以控制。
發現了嗎？“有”讓我們看到現象，“無”讓我們發現成因。去掉“有”去挖掘“無”，才能從根本上解決問題。
《道德經》中說：“名可名，非恆名。”就會讓我聯想到，給事物命名，在一定程度上限制了我們思考的範圍。
二、如何辯證的去看待事物？
所有的事物都是一體兩面，有好就有壞，有利就有弊。我們爲一件事憂傷，是因爲沒有看到這件事的有利一面，反之亦然。
事情之所以會影響我們的情緒，不過是認知上太過片面。
有智慧的人，遇事不急，是因爲他看到了全貌，他明白事情的發生都有發生的理由，只能順勢，不能阻擋。
打個比方：你需要做一件自己不喜歡的工作，感到很煩。
不利點在於佔用了你的時間、消耗了你的精力、影響了你的情緒；
有利點在於你可以逼自己走出舒適圈，給自己一個自我覺察的機會。
當你看到這件事的全貌後，你就能清醒的認識到哪些事是自己可以左右的，哪些事是超出自己決定範圍的，做你能做的，不抱怨你做不了的，事情就會發生轉機。
人生在世，不過是個過客，靜觀其變，順其自然，不強求，不擰巴，得就會大於失。
三、慾望會引發什麼？我們又該如何克服自己的慾望？
成爲榜樣好嗎？當人羣中出現一個“勞模”，大家都會向他學習嗎？那不過是理想狀態。
日常生活中，立起一個標杆，通常不是旗幟，而是靶心。人們並不會因此推崇備至，只會因爲嫉妒，而事事監督、挑剔。
所以，“尚賢”就是擾亂民心。
老子說：當權者管理民衆最好的方式是，讓大家喫飽、穿暖、沒有慾望。
立標杆，就是激起民衆的慾望。
事事無好壞，無利弊，一定要分，就是有了分別心，紛爭至此而起。天下之亂，亂在人心生出慾望。想要擁有很多，佔有很多。
心生的慾望，其實是虛妄。就如鏡中花，水中月，可以看到，但不可能帶走。
人生有一種境界叫做：保持樸素，減少慾望。
我們常說赤條條來去無牽掛。也許這一生也是一次試煉，讓你坐在風月寶鑑前觀賞，能克服心魔的人晉級，不能克服的人讓幻滅來懲罰。人如果能從克服慾望入手，自然會獲得無邊的力量，解決現實問題。
爲什麼我們說辦事難，求人難？是因爲你觸摸到了自己的慾望。
當你在某個場合氣場特別足的時候，一定是自己丟掉了慾望，所以腰桿很直。
每次想到孫中山先生的“天下爲公！”就覺得這四個字的本身就自帶能量。
爲什麼呢？因爲這四個字裏傳遞出“利他”。而“利他”兩字是最好的“克欲”
四、“道”究竟在哪裏？究竟是什麼？
道像什麼？似風似水，似無形似有形。你不動，道不語，你若動，道相隨。語言講不出道，道只能感知。
道沒有開始，就不存在結束。
道不愛上層樓，不光芒萬丈，不標新立異。它追求普通，隱匿，它可能是你身邊不起眼的人，也可能是你的呼吸，還可能是正在發生的一件事。
你沒有辦法觸摸到它的實質，卻會在頓悟的那一刻看到它的閃現。
它是做迷藏的高手，和你如影隨形，卻就是不讓你看到它。
想知道“道”是什麼樣的的？
最好的辦法是觀察水。緩慢、自由、柔韌。水可以裝進瓶裏，裝進盒裏，裝進盆裏。表面上看水被改造成各種形狀。但倒出來，水還是水。水可以滋養萬物，在萬物中穿梭、循環、自給自足。不爭不搶不炫耀。
前半生我們努力追逐的自我實現，其實是內心的修煉，是對道的尋找。
後半生我們依然走在自我不斷成長的路上，只是換了方式，已不假外求，此刻道才深根於心。
合一、柔順、專注、守拙、示弱、不妄爲、不居功……是道的品質。
有道之士是什麼樣的？謹慎，警惕，恭敬，和藹，樸質，空曠，渾厚，遇到這樣的人，我們要敬重，他們是得道的人。
我們想要明白道，就把以前發生過的事細細品味，找出規律，就能指導當下，這也就算是我們見到了道！
遵道而行，就是見自己見天地見衆生的一個過程。
五、“生而不有，爲而不恃”纔是大智慧
我們總在意得失，沒有得，又何來失？
人生不要總思考獲取，需要時有，不需要時無，纔是最好的狀態。
打個比方，有錢人是擁有很多錢嗎？不是，有錢人是可以調動很多錢的人。
六、人生真的不需要百分百努力
萬物的源頭也許是一個洞，很深很深，看不到盡頭，從裏面吹出來風，風如神奇的手，變化出萬物。
誰也不知道洞有多深？風從何處來？但你就是莫名深信洞裏的風不會停止，萬物向陽而生，生生不息！
老子說：天地之間，就像個風箱。於是就想，如果我們用盡全力去拉風箱，風就是最大的嗎？不見得，拉風箱使八成的力就好，也只有如此才能綿綿不絕。
年少時，我們追求極致，告訴時常自己要“努力到感動自己，拼搏到我能爲力。”
人到中年，覺得還是留一點好，凡事做個七八分，不把自己掏空，留點餘力養精力，才能讓自己能循環上升。
七、世界沒有什麼永恆的事物，如果有就是“變化”
所有的事物都是一體兩面，這兩面不是分，而是轉。
比如，有件事情讓你失望了，是因爲它轉到了不好的那一面，睡一覺醒來，你又覺得這件事也沒有那麼糟糕，不過是事物在轉，轉到好的一面。
如果我們總是在一個節點下判斷，就是武斷，等一等，看的全面一點比較好！
發了財，財是水，是流動的，守是守不住的。所以，富貴也沒什麼好嘚瑟的，嘚瑟只會給自己挖坑。
事情做成了，不要長久的呆在功勞簿上，要早點找退路。
這個世界唯一的不變就是變化。我們總覺得日復一日沒什麼不一樣，是因爲這變化甚微，我們肉眼看不到，它如滴水穿石，總有一天，當你發現時已經爲時已晚。
面對變化，你永遠不要想着一勞永逸，而是要跟着變化慢慢的調整自己。
世上永恆不變的是變化，但是變化的節點在哪裏呢？物壯則老，最絢爛的時候。所以有智慧的人，不會讓自己處高。
水滴溶於海，它就是大海。鳥兒飛翔在空中就不容易被撲捉。所以，人也應該讓自己融入人羣，不譁衆取寵，不標新立異！
我們要在趨勢中判斷自己應該處在哪裏比較有利於己。
道的本質是清靜無爲，不強求，順應自然。怎樣才能做到呢？心中無慾望則靜，靜才能守道。
八、得道的人大多內斂
評判一個人能做多遠，紅多久，好運氣是不是一直會相伴，其實從這個人的舉止就可以判斷出來。
譁衆取寵的人只可能佔的一時的上風，沉靜寡言的人坐在角落，氣場自成。
人年少時不懂事，拍照喜歡C位，聊天喜歡當說的那位，做事喜歡被人看到和誇獎……種因得果，成長喫的苦果，皆因不懂收斂。
誇誇其談，做事毛毛躁躁，在年輕時還有“年少輕狂”爲其辯解，年齡大些還這樣，就把自己的路走窄了。
九、水到渠成與過猶不及。
水到渠成是尊重規律，順應自然，如此就能取得勢能。讓事情的發展呈現出大勢所趨，則無事不成。
過猶不及是說勢能形成後要看實物的發展結果，適當時要做出調整，不能放任自流。把握度是一件很重要的事！
前者是說在事前我們要做萬全準備，後者是說事中我們要注意控制節奏。
不同的人讀《道德經》會有不同的感受，人在不同階段讀《道德經》領悟的程度也是不一樣的。
說了那麼多，其實我也不知道自己想說什麼，筆隨心走，以上隨感皆是我的淺薄對經典的致敬。