大多數人都不知道自己應該做什麼，而迷茫的本質其實是找不到自己。找到自己是一件很難的事，需要不斷地去探索和體驗。有些人也經歷不少，也沒少受苦，可爲什麼還是沒辦法突破或發現自己呢？主要原因是在困惑面前選擇妥協或將就，一次次地錯過突破自己的契機。
我相信有些人很幸運，經歷了一些事後，突然就懂得了自己，按自己的意願過好當下的每一天。也有一些人即使到了60歲，也不明白活着的意義。
比如：前幾天我父母又打電話來催去相親了，我跟他們講道理，我說：我自己對自己負責。父親說：你要對自己負責無所謂，不要讓別人覺得我生的女兒嫁不出去，養的兒子娶不到老婆。母親說：有人養你不好嗎？爲什麼要自己這麼辛苦去做。以前覺得父母說的這些都是有道理的，長輩的經驗嘛值得參考。這兩年才明白，沒有自我的人生，活在別人眼裏、嘴裏、評價裏，每一天都是水深火熱。
別人的一句話，你會在乎是不是自己的不是；別人的一個不經意的行爲，你以爲在看輕你。在這樣的價值觀裏，糊里糊塗地過着，從不明白真正地活着，就是活在當下。當下這一刻的你很通透，做着自己喜歡做的事，享受着愉悅。沒有揹負過去，也沒有焦慮未來。這樣的自己，纔是活在自我狀態裏的人。
人要活在自我狀態裏，就是要處理好自己和自己的這些關係：情與愛、生與死、性別與身份認同、權力與金錢、攻利追求與精神追求、自由與規範。當你處理好這些自我關係，你建立了自己的價值觀體系，你有了自我秩序，你懂得處理自己與別人的關係。
情與愛是人生永恆的主題。
你的親情、愛情、友情的感受與體驗，是不是你滿意的，或者這些關係中你是缺失的那一方。比如親情，很多人父母健在，就是感受不到溫暖與愛。這可能是在原生家庭中受教育中，有些情緒沒有被好好對待。
生與死。
很多人害怕死亡，這是人的本能。年幼時，我們會問母親自己從哪裏來？我們會思考如何存活在這個世上。但我們很多人不會主動去討論如何死或死後如何的話題，這可能是跟傳統教育有關，死亡代表着晦氣或不好。
人在什麼時候生與死的問題纔會影響到你？從我們年幼的時候問母親從哪裏來？思考如何存活在這個世上。真正促使你思考死亡，可能是親歷過死亡。特別是在自己經歷過死亡離自己很近的時候。
記得第一次思考死亡這個問題的時候，是我外婆第一次跟我講：“自己總有一天會老去，然後不再你身邊了”。當時我很傷心，那時候自己年幼，根本不懂得死亡和離別的意義，只是覺得傷心。看到村裏的老人死亡，也沒有體會到死亡的意義，只是覺得這個人從此不再了。家裏有些親戚生病離世，也只是覺得傷心還有一點害怕，依然沒覺得死亡離自己很遠或有什麼意義。
直到有一天，我外婆離世了，我才真正懂得死亡的意義及它對我的影響。死亡，肉體不再了，情感也跟着消失了。這個時候，才真會覺得它真的與我有關。我開始思念每一個被溫暖以待的日子，我重回每一個有親人在一起的畫面，我能在現實中的每一個瞬間都想起與親人有關的意義。
這就是人親人離世時，由於悲傷引起的情緒反芻，有些人可能抑鬱，有些人可能會失去前進的動力，有些人可能很快就開始積極的地生活。每一個人的情況都不一樣，懂得調節悲傷情緒，很快就可以走了出來。
我有個案主，他的悲傷沒有排解出來，他的思維是這樣的，帶着悲傷扭曲地與現實的挫折聯繫在一起，比如他會說：“如果不是因爲爸/媽的離世，可能我現在已經跟男朋友結婚了。如果不是因爲她/他走得早，最起碼我不會過成這樣。。。”
其實在平和思維邏輯下，感情能否維持與雙方的相處及三觀有直接的關係，而跟父母沒有直接的關係。這是他對於悲傷情緒影響下的認知模式發生了偏差。情緒是人的本能，沒辦法用理智去控制。因此他在情感上纔會帶着負面情緒去判斷和評價，也就分不清什麼是理智什麼是感性，更做不了行爲調整。
只有從悲傷情緒的根源去改變其在大腦中儲存的情緒感受記憶，及當時事件的認知，從而達到釋放情緒的效果。只有到這個時候，這個事件對於他來說是有積極促進作用的。
性別與身份認同。
認同是人格形成的重要機制，它其實在回答兩個問題：“你是誰？你從何而來？”比如，有些人特別痛恨自己的原生家庭，有人想要去改姓，因爲那是一種與原生家庭、與父母在象徵意義上的斷絕關係。有些人從小接受兩個完全不同的家庭的撫養，在價值認同上會出現了混亂。選擇認同哪一個家庭，這是一個非常艱難的選擇。
另外還有權力與金錢、功利追求與精神追求、自由與規範。在你梳理的這些問題，會形成自己的觀點和行爲，沒有好與壞。你能接受自己的選擇，你也能接納別人的價值觀。當你學會不帶任何的價值評判，從容處理困擾，你找到了那個久違的自己。