物理學上有一條定律說：兩物不能同時並存於同一空間。這個定律在心理方面也可以說得通。一般人不能感受趣味，大半因爲心地太忙。不空所以不靈。我所謂“靜”，便是指心界的空靈，不是指物界的沉寂，物界永遠不會沉寂的。你的心境愈空靈，你愈不覺得物界沉寂，或者我還可以進一步說，你的心界愈空靈，你也愈不覺得物界喧嘈。
在《給青年的十二封信中》，朱光潛分別寫有兩篇，關於動和靜。今天我把它們放在一起聊述感受。
動與靜，原是簡單的表形容或動作的詞語，指運動或靜止，行動或止息；而朱光潛卻可以拿它來“大做文章”，且藉以引出一連串的人生哲理，不但能給他所青睞的青年朋友以啓示與幫助，更能使得業已成年的我們猛然警醒，深以爲然。
他從“動”中引出“閒愁”，此乃人生之苦；又從“靜”中發掘“忙中靜趣”、“鬧中靜趣”，實在是因爲當下的人們心地太忙，日子過得苦哈哈。
1、閒人大半易於發愁，是以“閒愁”
且先看這“最苦閒愁”。
這裏的“閒愁”，多少不同於“一處相思，兩處閒愁”、“閒愁最苦。休去倚危欄”中之“閒愁”。彼“閒愁”是指實實在在因相思而起，或因世事難料有感而發，乃確切之愁；當然，也與那“爲賦新詞強說愁”不同，因那“愁”雖虛無卻多少尚有些功用；而我們當下所說之“閒愁”則比較直接些，單指其字面意思，即“閒人之愁”。
朱光潛說，閒人大半易於發愁。這話，想必很多人曾感同身受，與我們平日常見的“煩”之境況大抵相同。試想一下，當無事可做或懶於做什麼事情之時，那種煩躁的感覺，是否正是因“閒”而起呢？
既然因“閒”，那就從“閒”處入手。所謂“對症下藥”，治療“閒愁”非“動”不可。作者說：朋友，我們都不過是自然的奴隸，要征服自然，只得服從自然。違反自然，煩惱才趁虛而入，要排解煩惱，也須得使你的自然衝動有機會發泄。
是的，自然衝動。人們體內都有一股自然衝動，需時常發泄，不可任性遏制。正如作者所言，“人生來好動，好發展，好創造”，如此，便能順從自然，便能享受快樂；反之，則是摧殘生機，便不免感覺煩惱。
愁生於鬱，解愁的方法在泄；鬱由於靜止，求泄的方法在動。閒時生機靜止而不順暢，愁便來了。這是作者苦口婆心爲我們講述的道理。他說——
青年人比老年人易於發愁些，因爲青年人的生機比較強旺。小孩子們的生機也很強旺，然而不知道愁苦，因爲他們時時刻刻的遊戲，所以他們的生機不至於被抑鬱。
人們常說，“忙得忘記了煩惱”、“忙起來就沒時間煩了”、“忙時顧不上別的”，都是這般道理。一動解千愁，便是了。其實，說開來即便沒有千愁要解，最起碼眼下最要命的“閒愁”確是解決了。
2、萬物靜觀皆自得，“忙中靜趣”、“鬧中靜趣”最難得
剛剛說了忙與動的必要性，其積極作用顯而易見；然，忙之極卻不可取，因爲太忙的話，就容易失掉生之樂趣。
只可惜，在凡事講究速度和高效的快節奏生活中，“忙”已成爲大家生活的主調，無論是身不由己還是刻意爲之，大家總在生活的漩渦中忙得暈頭轉向。說實在的，現當下，閒人真的很少，而忙人卻是一抓一大把。
忙確實能避免閒愁，而太忙的話，真正意義上的煩惱或也隨之而來了。
萬物靜觀皆自得。要想體會萬物之真諦，首先需“靜”，“靜”後而“觀”，“觀”後而得其中樂趣。
朱光潛說，人生樂趣有一半得之於活動，有一半得之於感受。能處處領略生之趣味的人，決不至於岑寂，也決不至於煩悶。所謂“領略”，就是能在生活中尋出趣味來。
朱子有詩曰：半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊。問渠哪得清如許？爲有源頭活水來。如此絕妙之境界，多是因爲朱子將“半畝方塘”歸於其心，藉以擬比人生苦樂亦是十分有趣。一般人的生活枯燥只是因爲他們的“半畝方塘”沒有天光雲影，沒有源頭活水；而這便是朱子從中領略得的趣味。
動有動的好，靜亦有靜之妙。作者說，大約靜中容易見出趣味。而靜並不必要逃空谷，也不定要學佛家靜坐參禪。靜與閒也不同，許多閒人不必能領略出靜中趣味，而能領略靜中趣味的人，也不定要閒。
一言以蔽之，忙裏偶然偷閒，鬧中偶然覓靜，是爲“忙中靜趣”、“鬧中靜趣”，最爲難得。
最後，以作者的一句話結尾，“你的心界愈空靈，你愈不覺得物界喧嘈”；望大家都能在朱光潛的一“動”一“靜”中有所觸動，是爲讀書之益。