《侘寂：素樸日常》
——大西克禮 著
王 向 遠 譯
對電閃雷鳴，不悟者，更可貴。——松尾芭蕉
“寂”的第三語義是“然帶”。
日語環境中的“然帶”，可以理解爲“帶有本然的性質”。
結合第一語義「寂寥」的空間性和第二語義「宿老古」的時間性，我們可以發現「寂」的美學傾向於“現象上的豐富性、充實性被逐漸磨減”。我們知道，古老的極端狀態是滅亡，“物”的本質被完全破壞，「寂」的美也就無所依附。“「寂」存在的前提條件，就是經歷「古老」與「劫」，讓事物本身最重大、具有特性的本質能露出呈現，得以觀照。”這層意義上的本質，就是事物本然的屬性。
不過這種“磨減”在「寂」美學中並不具有某種消極的意義。事物的“磨減”是時間造成的，換言之，是時間在事物本身產生了“遮蔽”。消逝並不是消逝，而是部分事物被遮蔽了起來。比如一棵像岩石的古樹，給人一種堅實、古拙的感覺，這是因爲時間在其上形成了“遮蔽”，雖與植物柔軟的本質矛盾，卻表現出一種凌駕冬日凜冽、吐露古樸清香的特殊的美。而我們人類恰巧能感受到這種美。可以理解爲，這是因爲感覺的解離在直觀上遮蔽了物的本質。
《芭蕉花屋日記》中有一段據說是芭蕉遺言的話：「若要捨棄我一生說過的話，只以一句話辭世……『諸法從本來，常自寂滅相』（出處《法華經》）……」以這種精神態度觀照自然，則一切的事物全都以寂滅相爲本質，以「帶有……的本質」的寂滅相映於心眼。
「句應如清水，沒有厲害風味。有垢有污有拙。朦朧而內在的味道，高雅沉着，令人懷念。」（出處《芭蕉葉舟》）這段話將俳諧中形成「寂」的“消極”條件作了生動的比喻。表現上不宜過度露骨鮮明，要遮蔽；與此同時，內容上、本質上有深度的事物，自然會產生表達出「味道」的慾望。這種「寂」不只表現在俳諧上，任何以暗示、象徵爲創作手法的藝術中都存在。
本情與風雅
從「寂」的第三語義「本然的性質」出發，思考「本然的性質」與「寂」美學的關係時，需要了解支考等人的俳論中「本情」與「風雅」的關係。
「本情」就是事物的本然之心。《三冊子》中說：“松的事情，向松學習；竹的事情，向竹學習。”是指將自己的感情移入對象物，物我合一，其情則誠。情誠，就會獲得真實。物的真實性也指精神的淨化下藝術的真實。
支考曾以芭蕉的「金色屏風上，古老的松樹啊，也進入冬眠」爲例，說芭蕉將物的「本情」（金色屏風的溫暖）以獨特的表現方法發揮，還下了功夫（將松的古老搭配冬眠），並說此句是「二十年修煉得來的風雅之寂」。這裏將“風雅”與“寂”結合，正是我們所論述的「寂」的特殊美學意義。
「寂」當中包含對自然終極本質的思考，是一種「對極」的概念，是從物的本然之相到自然、世界的本然之相。它與一切的消極性（如這個現象界的有限性、無常性、空虛性等）對立，卻無法透過思考確立對我們的精神而言所有的積極價值。
老子說：“地法天，天法道，道法自然。”老莊哲學強調的是，對於人類的精神不加以理論化、理想化，纔是自然之道。要洞察世界的終極本質，需要反過來凝視現象世界中的各種事物現象。我們對於精神面向的所有積極價值現象，會有一種冷漠的「幽默」輕視，同時在相反的意義上，以「幽默」爲基礎，又可以得到一種寬闊的態度。
因此芭蕉會有：
「對電閃雷鳴，不悟者，更可貴。」
當眼前發生電閃雷鳴時，比起想要藉此悟道的人，把它視爲一種自然現象纔是擁有離悟道最近的人格的人。
寂與總結
侘，是清貧、粗糙，在不足中見充足。
寂，是面對褪色、消逝事物的心境。
十六世紀，源自道家的“侘寂”精神，在千利休的侘茶中發展出日本人「和敬清寂」的美學意識。
「露地」通往原始心境，「障子」引進陰影，「圍室」的竹枝茅屋暗示了短暫、輕微、拙劣。茶禪一味，是除去裝飾、重複並接受劣化，讓本質顯現。
侘寂喚出的感官知覺與精神，開啓了美學上的無限可能。
侘寂美學——
一千年的時間，大和民族的美學走向了空無的侘寂。
當空間縮減，時間積累，在象徵虛空之所的茶室中，隨處可得的簡樸物品可以取代最高級的藝術，價值轉換，概念更迭。
美是素樸日常的積累，不完美，未完成，當下即是永恆。
如果說「幽玄」屬於一種崇高的幽暗之美，「物哀」屬於一瞬間的唯美，那「侘寂」就是在平淡與有限的消減中道出的美。
三種日本美學的學習到此告一段落，最後，我們會再將它總結一遍，並加以區分和掌握。