法國哲學家盧梭說，“人生而自由，卻無往不在枷鎖中”，我們可以藉此用來理解或者曲解“自由”與“枷鎖”。
作爲個體，我們都希望自由自在，實現那些人生無窮慾望，哪怕明知道慾壑難填，可現實非常“骨感”，一系列的侷限壓迫我們，使得焦慮成爲常態。
盧梭說的“枷鎖”，借喻爲我們討論的個體侷限，非常貼切，我們假設這些侷限好比“枷鎖”導致生活焦慮。
之前討論過各種侷限，比如時間侷限（人沒有長前後眼的）、空間侷限（屁股決定腦袋）、人格侷限（生就的骨頭長就的肉），這些侷限個體難以克服，不能接受承認的話，就成爲體驗負性情緒比如焦慮的來源。
繼續討論情境力量與社會系統作用，對於我們日常行爲的深刻影響，也是焦慮的來源，這個來源有時候看的見，比如人際關係，有時候看不見，如社會文化制度，不得不深思。
先提幾個問題：
1、假如你作爲實驗者參加某個實驗，實驗者作爲“老師”要對隔壁房間“學生”提問，答錯即按照規定施加電擊，懲罰是不斷加大電擊強度，最高達到450V，實驗中有權威人士指導監督，並告訴你電擊出了問題他負責。請問當“學生”不斷回答錯誤且哀求不要電擊時，你會施加足以致死高電壓嗎？你會爲了幾百元實驗完成後的報酬出賣你的道德嗎？
我相信你會說不，因爲我也會這樣回答，我們非常自信自己的理性和道德力量。可不幸的是，米蘭格萊姆主持的這個“電擊實驗”研究證實，大約65%的人會施加最高電壓，我們在權威情境下的真實表現，沒有自以爲想象的強大。
2、心理健康大學生隨機扮演的囚犯與獄警，組成“模擬監獄”真實場景，他們都知道彼此是志願者，是模擬角色扮演，你覺得會發生現實生活中的虐囚事件嗎？
相信你不會，因爲你覺得自己不會，然而真實實驗非常震驚，原本計劃2周實驗由於嚴重虐囚行爲不得不在6天后緊急中斷，獄警成爲施虐者，囚犯受到嚴重精神創傷。
上面“電擊實驗”和“斯坦福監獄實驗”，足以證明情境的力量何以強大，我們的行爲深受情境的影響，千萬不要自戀。
這就是我們常說的“不經他人苦，莫勸他人善”，或者“站着說話不腰疼”，“說的比唱的好聽”，“是騾子是馬拉出來溜溜”。
當然，所舉例子是實驗角色，日常生活情境平和自然，不會這麼極端，可是心理感受來說其實完全類似。
比如人際互動充滿批評指責，就類似監獄或者權威環境，感受非常痛苦，沒有焦慮是不可能的，好比扛着巨大包袱到處跑，想放放不下來。
如果說情境還是具體的，還可以看得見體會到，文化制度系統則是看不見的，深刻影響我們。
比如學校霸凌現象，都知道要制止禁止，可是學校、老師、班級、學生構建的系統，總是無法根除。
再比如家庭教育導致親子關係緊張，爲何家長如此焦慮孩子成績呢，這不得不思考社會文化因素，比如獨生子女政策導致許多家庭只有這一個孩子，教育失敗了就是100%，如果好幾個孩子呢，教育失敗一個還有其他孩子。這就是隱形的制度系統導致的焦慮壓力源。
簡單小結一下，焦慮是系統失調結果，壓力源很多，其中理解自我是重要渠道，所謂理解的含義則是接受自我侷限，這就包含時空侷限、人格侷限、情境社會等一系列系統侷限。當然，也可以稱之爲內外因侷限。