【36】
朱熹：“析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘。”
朱熹這句話講的實際就是格物致知。解剖事物，把事物內部的道理搞得十分精確而有條理，然後再把各個事物的道理綜合在一起，就能涵蓋所有的事物。
王陽明認爲這是不可能窮盡的。而且天理是不可能分析的，既然不能分析，當然也不可能進行綜合。先古聖人說“惟精惟一”纔是把天理說到位了。
【37】
王陽明：省察是有事時存養，存養是無事時省察。
存，在也，省也，察也。養，育也，長也。存養，去除人慾，由“人心”而“道心”。
省察和存養是一個意思。遇到事情，如何應對處理使合乎天理，致良知，就是省察的功夫；沒有事情的時候，靜心反省、體察，就是存養的功夫。
【38】
陽明心學是在陸九淵心學的基礎上發展起來的，故心學又稱陸王心學。陸九淵（1139—1193年），字子靜，自號存齋，晚年在江西象山書院講學，世稱“象山先生”。
陸九淵提出，做學問應該在人情事變上下功夫。
王陽明解釋道，世間除了人情事變，沒有其他事情。喜怒哀樂就是人情，從視、聽、言、動到貧富、貴賤、禍福、生死等就是事變。
王陽明所說的人情其實就是六志、六情，事變就是人生的際遇、經歷，同時體現爲好、惡、喜、怒、哀、樂。
《中庸》：喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
喜怒哀樂就是人慾，內心沒有人慾干擾的本體即天性，天性即天理，《中庸》謂之“中”。人慾符合天理，謂之“和”。所以人情能夠達到中和的境界，就是儘性知天了。
簡言之，做人的學問只要在喜怒哀樂上下功夫就可以了，儒家向來注重修身養性就是這個道理，孟子強調修心，荀子強調修身以禮，心學則強調事上練。
王陽明認爲，人情達到中和的境界（“致中和”），喜怒哀樂必鬚髮乎中，合乎理，就是說必須誠意，身誠，而不是裝腔作勢做給他人看的，人前人後兩個樣子那是虛僞，這就是慎獨的功夫，在沒有人監督的情況下，君子也必須謹言慎行，一舉一動不違背天理，致良知在一切日常實踐中。