自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
這是從上文自然引申出來的結論，《大學》的主旨就是修身，治學和修身是一個概念。大學之道，在明明德，在親民，在至於至善，落到實處都是修身；格物致知、誠意正心，是修身的法門；齊家治國平天下，是修身的社會實踐；士人、君子、聖人是修身的心性之果。
所以，曾子說，自天子以至於庶人，所有人都應該以修身爲本。修身不謹，明明德、親民、至於至善，便是空談；不落實於修身，格物致知、誠意正心，便是虛無；無視修身，齊家治國平天下，終將淪爲霸術，甚至暴政。
“所厚者”，講的是修身；所薄者，指的是我們缺乏的而努力追求的事物。應該重視修身卻不重視，那麼人們的任何追求都是不可能實現的。
接着，曾子馬上總結說“此謂知本”，邏輯是非常嚴密的。然後呼應首段，說“此謂知之至也”，知道從哪裏開始（始），目標在哪裏（終）；知道什麼是本，什麼是末，這纔是真正懂得了大學之道。
朱熹卻把曾子這句總結陳詞特意掐掉，認爲這是解釋“格物致知”的，但原文亡軼了，並親手補寫了原文作爲傳文第五章，這是完全沒有道理的。
我想，朱熹的依據無非是下文有五個“所謂”分述誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，而唯獨沒有一個“所謂格物致知”。但把它放在“此謂知本，此謂知之至也”之前，卻使原文發生了本質地改變，有夾帶私貨之嫌。因爲他完全可以把自己的補寫內容寫在這句話之後。但是這樣，他就不可能把“格物致知”擡高到如此重要的地位。
只要我們稍微留意一下古本原文，就會發現，五個“所謂”的段落，除了“所謂誠其意者”以外，其他結構都高度一致，都是以“所謂XXXX者”開始，以“此謂XXXX”結尾。那麼“所謂致知在格物者”，也應該以“此爲致知在格物”結尾，而不是“此謂知本，此謂知之至也”。
“所謂誠其意者”這一段，結尾爲“故君子必誠其意。”一個“必”字，突出了“誠意”的特殊地位，所以下面有一大段展開論述，也都順理成章。
----《我讀大學29》