今天是我日更的第1000天，更文的主題都圍繞傳統文化展開，我想說，對傳統文化了解得越深入，內心就越充滿光明。
一個國家沒有先進的文化是非常可怕的，也是不長久的。
理性主義是現代西方社會的基礎，是西方几百年來成爲世界主導的總原因。美西稱雄世界幾個世紀，根源在於理性主義，而美西之所以不長久，源頭也在理性主義。
從法國啓蒙運動開始，理性主義的大旗高高飄揚，反對一切神，反對信仰，大家興高采烈地傳頌尼采的“上帝死了”，卻不知尼采實在是爲此而嘆息。西方社會從此進入精神空虛的時代，一方面是物質高度發達，一方面是精神極度空虛，追求物質成爲新的“信仰”，這種精神與物質的分裂愈演愈烈，戰爭擴張、殖民掠奪、西方規則下的不平等競爭，在他們看來都是天經地義的，因爲物就是目的。在他們看來，誰能用笛子吹出最美妙的音樂，誰就應該是笛子的主人。
西方政治學有兩個前提，一是資源是有限的，二是人是自私的，因此零和博弈不可避免。薩特說，人人都想成爲主體，他人即是地獄，因而千方百計要把他人變成客體，國家與國家之間也是這樣。而且，他們自信地認爲，自己可以永遠處於而且必須處於優勢地位，因此你死我活是他們必然的選擇。
回望歷史，西方社會的盛世其實只存在於19世紀，工業革命、能源革命、科學理論不斷突破，但是到了20世紀，發生了兩次世界大戰，金融災難不時發生，世界進入長達四十年的冷戰，人們生活在覈恐怖之下，心驚膽戰。這是理性主義的自然產物。
在理性主義的旗幟下，自然之道是不存在的，天理、大道、本體，被視爲共同的神話，這些傳統的信仰被當做迷信來拋棄。
弗洛伊德在僞科學的掩護下，把人的慾望根本化、正當化、合法化。
納粹在法律的掩護下，實施慘絕人寰的大屠殺。
馬克斯韋伯、尼采、薩特都發現了理性主義將給現代社會帶來的必然的困境。
尼采寄希望於超人，但自己卻瘋了。
韋伯希望人們面對困境，不要陷入悲觀主義，而要保持積極樂觀的態度，正如羅曼羅蘭說的那樣：“世界上只有一種英雄主義，那就是在看清生活的真相以後，依然熱愛生活。”其實無非煽情。
薩特認爲，人的存在就是虛無，人必須依託於物的存在而存在。虛無才產生自由，人的自由是絕對的，絕對自由意味着自主選擇。但自主選擇卻面臨嚴峻的挑戰，因爲人們沒有了終極的評判依據。薩特最後的結論並不消極，他提出，人們在作出自由選擇的時候，也要勇於承擔相應的後果。但問題是，誰能承擔這樣的後果呢？現實只能是悲劇和慘劇。
英國社會學家齊格蒙·鮑曼寫了一本《現代性與大屠殺》，把納粹暴行歸因於理性主義孕育出來的官僚體系，它把人都變成了機器的零部件，因此提出人需要堅守道德。
阿倫特同樣把納粹極端的惡，歸於道德的缺失，道德的缺失讓人把法律命令作爲藉口，自甘淪落爲沒有思考力的平庸的人。因此她提出人應該有獨立的判斷力，並願意承擔爲此付出極大的風險而採取行動，英文表達爲“integrity”，這不就是王陽明早就說過的知行合一嗎？
但是，缺乏對自然之道的信仰和敬畏，所有這些理論都顯得虛弱無力。
先進文化只存在於自然之道的基礎上，中華文化雖然古老，卻是先進的，正因爲其先進，纔有他的古老。
中國一以貫之的傳統文化，無論是儒家還是道家，都崇尚自然之道，道家講道法自然，孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”
中國人的道德感不是虛空的，他的根本依據在於天道。因此主張天人合一，民族融合，文化多元，人與人之間秉承仁義禮信以和諧相處。中國人認爲天地之道和人道是完全一致的，天人合一，人與人和諧共處，天地人三才，人是天地的樞紐。宇宙之事，說到底是人事，我們是既對人也對事，而不是那些自以爲是者冠冕堂皇地說什麼對事不對人。
因此，我們崇尚中道，提倡和而不同，合而容分，總體是和合，但承認並接納差異和分流。只有承認差異，承認百川分流，纔有和合。
