物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
這句話緊接着“知定靜安慮得”而發，曾子說，凡事都有本末、終始，如果懂得這個道理，就離得道不遠了。
顯然，所謂“先後”，就是指本末，終始，本爲先，末爲後；始爲先，終爲後。
本末先後都是相對而言，並不是絕對的。就是說，知止爲本，定爲末；定爲本，靜爲末；靜爲本，安爲末；安爲本，慮爲末；慮爲本，得爲末。統而言之，知止爲始、爲本，得爲終、爲末。
朱熹說：“明德爲本，新民爲末。”這句話本身似乎沒有毛病，但放在《大學》全文中，卻沒有上下文的支持和佐證，照朱熹這種說法，那“至於至善”算本，還是末。
簡言之，文中的“先後”不是指時間上的連續性，也無關乎行爲上的因果關係。
曾子說，要成爲天下的聖王，能治理好一國是根本；要實現國家大治，能齊家是根本；要做到齊家，修身是根本。修身的根本在正心，正心的根本在誠意，誠意的根本在致知，致知的根本在格物。
原文在語言結構上雷同，但在含義上卻是兩層，自“古之慾明明德於天下者”至“先修其身”爲第一層，從“欲修其身者”到“致知在格物”是第二層，他們並不是並列關係，更不存在並列的所謂“八目”。第一層講的是如何“得”，齊家、治國、平天下，皆爲“得”，修身才能得；第二層講如何修身，修身的功夫是格物致知，正心誠意。
這就是曾子前文所說的“知所先後，則近道矣”，文義是非常連貫的。
朱熹認爲的大學之八目，按順序分別是：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國、平天下。
他解釋說，格物，致知，誠意，正心，是明明德的功夫，是用來修身的；齊家，治國、平天下，是“新民”的功夫，是將修身所得進行運用；格物致知是知止的功夫，誠意，正心，修身，齊家，治國、平天下，是實現理想的次第環節。
其實，格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，都是明明德的功夫，只是從不同的側面說而已，因此，格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國、平天下，八者說的是一件事，並沒有先後次第之分，孔丘雖然當過幾年的大司寇，但很難說他是先治國，再平天下，孟子更是從來也沒有踏入仕途。
所謂的明明德於平天下者，並不僅僅一定要像堯舜禹，商湯、文武那樣君臨天下，像孔子、孟子的思想統治中國幾千年，這難道不是平天下嗎？
另外，平天下很難說是一種功夫，更確切地說，它是親民的結果，也是止於至善的結果。
這裏有三個要素，“得”、“修身”、“知”。明明德爲止之體，平天下爲止之用，明明德、平天下既是“得”（“終”），又是“知”（“始”）。其實從結果上來看，更應該看重的是齊家治國，從過程上講，更應該看重的是修身。
從《大學》原文論述的兩個層次看，修身是“知”與“得”的樞紐，從朱熹的解釋看，他也把“修身”獨立了出來。
所以，曾子馬上接着說：
自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。
從本質上來說，修身的過程就是踐行明明德的過程，格物致知是修身，誠意正心是修身，齊家治國平天下也是修身。下文的所有內容，都是圍繞這句話展開的。
曾子最後說，捨本逐末，末也不可能得到，身若不修，一切都是免談。應該重視加強的卻忽視，那被忽視的方面怎麼可能不斷改善呢。意思很明白，治學的根本在修身，如果我們不重視修身，那我們的身心怎麼可能逐步完善呢？後來孟子所說的“集義”、“養浩然之氣”，就是這個意思。
----《我讀大學26》