【王陽明傳略】144
嘉靖六年（1527年）
3、緒山龍溪辯宗旨 四無四有解天機
九月初八，錢德洪和王畿討論心學的宗旨，王畿認爲，陽明先生說“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物”，恐怕還不是徹底的話頭。如果心體是無善無惡的，那麼意、知、物也都是無善無惡；如果說意有善有惡，那麼心就沒能無善無惡。
錢德洪曰則認爲，心體原來無善無惡，因外物薰染，心體就對善惡有了分別，爲善去惡，就是迴歸本體的功夫。如果說心體是無善無惡的，那麼還要功夫幹嘛？
當天晚上，大家都散了，兩人卻候立庭下不走，王陽明就和他們移席天泉橋上。錢德洪就兩人論辯的情形向老師請教。
王陽明很高興，他說：“正要你們有此一問，你們的見解正好可以相互補充，王畿應該用錢德洪所說的功夫，錢德洪必須悟透王畿所說的本體。”
王陽明對錢德洪說：“所謂的有，那是你自認爲的，良知本體原來無有。太虛之中，何物不有？但又有哪一物能成爲太虛之障？人心本體也是如此，迴歸了心的本體，還需要再花什麼功夫？您需要朝着這個方向用功，就對了。”
王陽明又對王畿說：“我們引導別人會有兩種情況：利根之人可以直接從本源上悟入。心之本體原本明瑩無滯，利根之人一悟本體，即是功夫，人己內外，一齊俱透了。中人及以下不免有習心在，本體受蔽，故只能從意念上下手，教其爲善去惡。等到渣滓去幹淨了，本體也就明瑩了。所謂無善無噁心之體，那是對上根之人說的，但是這樣的人很難遇到，即使顏回、程顥也自陳上根，所以用它來教人很難。錢德洪的觀點，正是我爲中人及以下所立的法門，如果對他們說無善無惡，那麼功夫會沒有着手處，不免落入虛寂。”
王陽明說：“夫子因時立教，謂之權法，不可執定。體用顯微只是一機，心、意、知、物原本就是一事，若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。天命之性，粹然至善，神感神應，其機自不容已，無善可名。若本體有善有惡，則意動於物，非自然之流行，着於有矣。若意有善有惡，則知、物都有善惡，心也不可謂無善無惡了。”
王陽明總結說：“無善無噁心之體，無善無惡意之動，知無善惡是良知，物無善惡是格物。此四無說，是從本體上說的，是爲上根人立的教；有善有噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。此四有說，是從功夫上說的，是爲中根以下人立的教。前者是頓悟之學，後者是漸悟之學，從有上入手，最終得無。
但上根之人太少，所以我一直沒有道出四無說，否則一般的人都接受不了，反而不利於心學的傳播，因此王畿不宜將四無說輕易示人。而且，吾人凡心未了，雖已得悟，不妨隨時用漸修工夫，所謂上乘兼修中下也。而錢德洪則須再進一步，方能玄通。
錢德洪資性沈毅，王畿資性明朗，故其所得，亦各因其所近。若能互相取益，使吾教法上下皆通，始爲善學耳。”